Оокнчание. Первую часть статьи читайте здесь.
Так вот, учитывая приоритетность в глазах человека духовного над материальным, исправление начинается с применения им закона “второго сокращения”, заключающегося в принципе: “я не буду удовлетворять какие-либо желания нижней души ради себя”[1]. Этот принцип состоит в следующем:
– ограничение реализации желаний получения ради себя в части, касающейся поддержания существования человека в материальном мире; это ограничение устанавливается путем отказа от чрезмерного получения и оставления лишь такого, которое считается необходимым на данном этапе развития человеческой цивилизации; установление подобных ограничений требует сложной внутренней работы человека в выяснении его реальных потребностей;
– полный отказ от реализации желаний социального характера, таких как стремление к почестям, славе, власти, и т.п.; этот отказ тоже требует сложной внутренней работы, потому что человек живет в обществе и зависит от него, а высшее управление часто подбрасывает человеку события, реакция на которые требует выяснения с точки зрения истинности и правильности такого отказа; к тому же при подобном выяснении человек может ошибиться, думая, что он не стремится к наслаждению от реализации своего желания и делает действие отдачи, а в действительности он хочет извлечь выгоду из такого действия;
– стремление совершать альтруистические действия по отношению к окружающим людям, особенно в отношении своих близких, – ибо это наиболее сложно, – а также по отношению к другим созданиям, существующим в мире; это правило наилучшим образом сформулировано мудрецом Гилелем: “Не делай другому того, что ненавистно тебе”, – оно применяется как прямым образом (пассивно), то есть путем воздержания от подобных действий, так и опосредованным образом (активно), то есть созданием условий, которые устраняют возможность причинения страданий некоему человеку, либо уменьшают такую возможность.
Эти правила не ограничены тем, что написано выше. В действительности существует безграничное количество ситуаций, которые могут их детализировать, совмещать или разделять, и в каждом частном случае человек должен осуществлять выяснение соответствия им своих намерений и поступков. В целом эти правила являются внутренним смыслом двух видов заповедей Торы: “удаляйся от зла” и “делай добро”.
Такие выяснения являются основной частью внутренней работы человека. Это очень тяжелая работа, поскольку природа человека – это животная душа, она желает “сладкого”, а эта работа для нее – “горечь”. Но поскольку работа в основном лежит в плоскости выяснений “истина/ложь”, здесь главную роль играет разумная душа, а у нее есть два мощных инструмента: вера и связь с Всевышним. Вера развивает воображение, воображение уменьшает сокрытие управления, а раскрытие Всевышнего человеку дает возможность сделать правильное сравнение намерения с эталонной ценностью – свойством отдачи, и таким образом прийти к истине. Осознание истины приводит к действию искупления и созданию совершенной молитвы[2], на которую человек сразу получает ответ. Так происходит получение высшей душой света исправления, который исправляет недостатки нижней души и постепенно формирует в ней желание участвовать в работе Творца. Детали этой работы к мельчайшим подробностям и с разных сторон отражены в статьях Рабаша, посвященных внутренней работе, в книге “Шамати”, в письмах Бааль Сулама и Рабаша к своим ученикам. Эта работа, в основном, осуществляется в состоянии сокрытия от человека высшего управления, и в этом ее наибольшая сложность и тяжесть. Поэтому основным действием человека на этом этапе является укрепление и усиление веры, что, собственно, и является воспитанием нижней души. В кабале этот этап духовной работы называется “ло лишма”.
Вместе с тем, целью такой работы является изменение мировосприятия человека до состояния, которое в кабале называется “отдача ради отдачи”. Следует отметить, что в действительности состояние отдачи ради отдачи является сугубо свойством Творца, который делает своим творением, – и “плохим, и хорошим”, – только добро, ничего не требуя взамен и не получая от них ничего. У творения же это состояние, хотя и называется так, однако имеет существенное отличие: они вынуждены получать от Него свою жизнь и средства для поддержания ее существования. Поэтому состояние отдачи ради отдачи у человека, идущего духовным путем, характеризуется следующими признаками:
– постоянная работа в вере выше знания, прилепление ко Всевышнему в мыслях и желаниях, отношение к духовному пути и работе Творца как к наивысшей ценности в своей жизни, поиск наслаждения и смысла своего существования только в отдаче;
– отношение к материальному как к незначительному и преходящему, и только как к средству улучшения и расширения собственного опыта на духовном пути; ограничение получения удовольствия ради себя только до уровня поддержания собственного существования в категории необходимости;
– стремление к раскрытию и постижению тайн духовного управления реальностью ради Всевышнего, чтобы доставить Ему удовольствие.
Если человек находится в таком состоянии, он реально испытывает внутреннее спокойствие и уравновешенность, уверенность в будущем, вечность своего существования и радость в этом существовании. Такое чувство в целом называется раскрытием лика Всевышнего, а само состояние определяется как работа “лишма”. И хотя оно называется работой, ведь здесь обязательно присутствует как внутреннее, так и внешнее движение во взаимодействии с Творцом, но это работа, которая доставляет удовольствие, – подобно творческой работе, когда человек, углубленный в нее, получает наслаждение от самого процесса сотворения и не ожидает никаких других выгод от этого. И в этом он постепенно приближается к свойствам Творца, который творит постоянно, получая удовольствие от процесса своего сотворения. Это состояние характеризуется также и тем, что животная душа человека находится под полной властью разумной души, но собственный потенциал нижней души сокращен и не используется в полной мере: в отношении духовности она считается “мертвой”. Все силы для такой работы человек получает свыше от Высшего благодаря вере и связи разумной души со Всевышним. В Зоаре это ее состояние уподобляется состоянию Ицхака после его связывания на жертвеннике.
Такое состояние не считается совершенным в полной мере, ибо оно не является достижением цели творения, заключающейся в “желании Всевышнего насладить свои творения”, то есть поднять творения на уровень свойств Творца. В кабале оно определяется только как исправление создания. В нем человек является лишь “малым дитем”, которое не может существовать в духовном без поддержки Высшего. Но для роста и достижения “взрослости” в духовном мире человек должен использовать силу нижней души, то есть способность получать ради доставления наслаждения Творцу[3], а не только отдавать. Рабаш об этом пишет так: “Четвертая стадия – когда он уже готов сказать: “Я хочу получать удовольствие и наслаждение не только от того, что я отдаю, но я хочу получать удовольствие и наслаждение от того, что я действительно получаю”. Ведь он уже пришел к ступени “отдачи ради отдачи” и не заботится о собственной выгоде. И поэтому он начинает думать: “Разве не позволено мне сказать, что Творец наслаждается этим? Ведь Ему не нужно, чтобы Ему что-либо давали, поскольку Ему принадлежит весь мир. Как сказано: “И если праведен будет он (человек), что даст он Тебе?”[4]. Эта мысль приводит его к тому, что он начинает думать о цели творения. И он видит, что сказано, что цель творения – “творить добро Своим творениям”. То есть, Творец желает давать творениям благо и наслаждение. И потому он говорит сейчас Творцу: “Дай мне благо и наслаждение! И я желаю этого не для того, чтобы насладить себя, а я желаю насладить себя из-за того, что у Тебя есть наслаждение от того, что наслаждаемся мы. И только с этим намерением я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение. То есть, во мне нет никакого желания ради собственной выгоды, а все, что я думаю и делаю, – все это для того чтобы доставить радость Тебе”[5].
Это состояние в духовной работе называется получением ради отдачи. Оно заключается в использовании человеком высшей души и нижней души одновременно в их неразрывной общности. Структуру такого взаимодействия можно представить себе следующим образом: высшая душа выполняет функцию “головы”, “замысла” в свойстве отдачи, а нижняя душа – функцию “тела”, “действия, реализации замысла” в свойстве получения ради отдачи. Это очень упрощенная схема, но в целом она охватывает их взаимосвязь. Определенные аспекты этого состояния описаны в нашей статье “Что такое “ради Творца”. А здесь лишь добавим взгляд на него с точки зрения нашей темы. Как правило это состояние связано со стремительным развитием человека на ступенях духовного постижения, включающего также явное и совершенное восприятие путей управления Всевышнего и сотрудничество с Ним в этом управлении, о чем написано в Зоаре: “Известно, что Создатель начал творение и устроил его таким образом, чтобы сыновья Исраэля смогли завершить его. Как сказали мудрецы: “С кем вы в сотрудничестве? Я начал творение, а вы довершаете его”[6]. И здесь главная роль отведена нижней душе, которая будучи исправленной в желании получать духовные наслаждения, притягивает свет соответствующей ступени для его постижения высшей душой, когда в соответствии с уровнем силы такого желания формируется уровень постижения. Такое желание формируется в нижней душе под влиянием именно высшей души, что в конечном счете и есть желанием Всевышнего насладить свои творения, ведь известно, что наибольший уровень наслаждения к человеку привлекает желание познавать, постигать и творить.[7]
Это состояние приносит человеку не только радость, чувство вечности, бесконечного воодушевления и уверенности, но и постоянное движение в поиске новых желаний, благодаря которым он может увеличить получение от Всевышнего и, тем самым, доставить ему большее наслаждение. Он постоянно находится в ощущении раскрытия лика Творца, в понимании игры, которую Он ведет со своими творениями, и восторженно участвует в этой великой игре. В кабале такое состояние называется также “возвращением из любви” и фактически означает изменение естественной программы функционирования человека на программу сверхъестественную – подобия по свойствам Всевышнему. У одних людей эта сверхъестественность раскрывается преимущественно в виде пророческого состояния, у других – в виде сверхчеловеческой мудрости, когда человек в совершенстве понимает всю причинно-следственную цепочку событий, которые он наблюдает, – от начала до конца, или же в виде глубинного постижения законов управления вселенной со стороны Всевышнего и т.п. В любом случае такой человек продолжает изучать тайны Торы, углубляясь все дальше и дальше в бесконечное постижение, ведь мудрецы кабалы написали, что в действительности кабала дана именно для людей такого уровня, и в отношении них она названа Торой мира Ацилут. Тем самым человек реально служит Всевышнему обеими началами своей души, как высшей душой, так и нижней, которые соединены в едином поле, и на деле реализует принципы духовного состояния: “душа человека – светильник Творца”, “душа человека – часть Всевышнего свыше”, а также “душа человека обучит его”.
[1] В каббале этот принцип сформулирован следующим образом: “я не буду получать в келим получения”.
[2] См. нашу статью “Работа в сердце“.
[3] См. нашу статью “Что такое “ради Творца“.
[4] Молитва “Неила”, читаемая в Йом Кипур.
[5] Произведения Рабаша, статья 8, 1987г., “Разница между милостью истинной и не истинной”.
[6] Зоар, глава Берешит, часть 1, статья “И отстроил Творец Всесильный ту сторону”. См. также Предисловие книги Зоар, статьи “Видение раби Хии” и “Со мной ты в сотрудничестве”.
[7] См. Зоар, главу Берешит, часть 1, статью “Создадим человека”, п.159.
Также рекомендуем: “Скрытие и раскрытие Творца“, “Четыре стадии постижения“, “Бааль Сулам о восприятии мерности“.