Рабаш о работе и вознаграждении за нее. Часть третья

Продолжение, вторую часть читайте здесь.

И из сказанного поймем, почему Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее. Мы спрашивали, что значит осуществление Торы, – так, что без умер­щвления ради нее, она не может осуществиться. И нужно объяснить понятие “осуществ­ляется”, – что имеется в виду, что Тора обещает нам, как сказано: “Ибо они жизнь наша и долголетие наше”. И так же, как сказано: “Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов”^[1], – и другое подобное, что Тора обещает нам. И это, как сказано выше, что все эти вещи заключены в цели творения, называемой “желание Творца творить добро своим созданиям”. И всё это не может дойти до тво­рений по вышеназванной причине, то есть из-за отличия от Творца по свойствам, ибо Его желание – отдавать, а желание творений – получать в свою власть, а это в духовном называется разделением. И отсюда вытекает у нас понятие “хлеб стыда”. И поэтому обязано быть скрытие, – то есть высшее благо, заключенное в цели творе­ния, не может светить (нам). И смысл этого в том, чтобы было место выбора. И отсюда следует то, что мы наблюдаем скрытие лика. И это, как сказал царь Давид: “Вот, эти грешники живут в вечном благе, достигают успеха!”^[2]. Однако, когда человек уже пришел к свойству “умерщвляющий себя ради нее”, то есть он умерщвляет свое “я”, или эгоистическую любовь, и нет у него никакой заботы о себе, а все заботы его – только о преумножении славы небес в мире, как сказано: “Да возвеличится и освятится имя Его великое!”^[3], – ибо тогда, когда человек хочет доставить наслаждение Творцу, что называется: “И прилепиться к Нему – как Он мило­серден, так и ты милосерден”^[4], – тогда мы можем удостоиться того, что всё, что Тора обещала нам, осуществится. И отсюда можно понять слова мудрецов: “Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее”. Получается, что это означает: “Тора осуществляется”, как (Он) обещал нам, – только после того как человек умертвил ради нее свое “я”.

А теперь выясним, что мы спросили о словах наших мудрецов: “Приложил усилия и не нашел”. И мы спросили, зачем мне нужны эти усилия. Однако тут есть известная проблема: разве находка не предполагает отсутствие предварительной подготовки? То есть, что с человеком произошел случай, когда он нашел что-то, но без предваритель­ной подготовки. Однако здесь, с Торой, есть условие, предваряющее находку: тре­буются большие усилия, для того чтобы прийти к находке. И согласно этому, следовало бы сказать: “Приложил усилия и обрел”. А мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) объяснил, что имеется в виду, что если человек вначале сам делал усилия в Торе, он удостаивается найти милость в гла­зах Творца, и тогда Творец дает ему Тору в подарок. И это означает “приложил усилия и нашел”.

И из сказанного выше поймем, почему Творец не хочет давать Тору в подарок до того, как человек вначале сам не прилагает усилия. И, кроме того, – что такое эти усилия. И ответ, как сказано выше (в Предисловии к Учению о десяти сфирот): поскольку человек создан с желани­ем получать для себя, и поэтому он отделился от Творца, и чтобы он прилепился к Твор­цу, должно быть подобие по свойствам, “как Он милосерден, так и ты милосерден”. Иначе, если он получит настоящее наслаждение от Торы, он будет дальше от Творца. Поэтому, когда он хочет прийти к свойству “чтобы все дела твои были ради небес”, желание получать в его теле противится этому. И это и есть настоящие усилия со стороны творений, ведь они должны идти против той природы, с которой они родились. По­лучается, что усилия – то, что нужно идти против своей природы. А зачем нужны эти усилия? Чтобы прийти к свойству “и слиться с Ним”, чтобы, как сказано, была власть Единого.

И отсюда у нас выходит, что следует различать общую работу (клаль) и индивиду­альную работу (прат). То есть, всё общество обучают и воспитывают работать в “ло лиш­ма”, то есть ради получения оплаты. И они называются: “подобны рабам, служащим своему господину для получения награды”. Тогда как работающему в индивидуальной работе (прат) говорят: “Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды. И будет страх небес­ный над вами”^[5]. И книга Зоар объясняет (Предисловие книги Зоар, л.185, комментарий Сулам, п.191): “Ираа, де-иху икара, – страх, являющийся основой, – когда человек испы­тывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем”. Он учит нас, что есть три вида страха перед Творцом, и только один из них считает­ся истинным страхом.

1. Когда испытывает страх перед Творцом и соблюдает заповеди Его для того, чтобы жили сыновья его, и он сам был бы защищен от телесного и денежного наказа­ния. То есть, это страх перед наказаниями этого мира.
2. Когда боится также и наказаний ада.

И эти два вида не являются истинным страхом, ведь он испытывает страх не из-за заповеди Творца, а из-за собственной выгоды. Получается, что собственная выгода яв­ляется корнем, а страх – ветвью, исходящей из собственной выгоды.

3. “Однако страх, являющийся основой”, – это когда человек испытывает страх перед Творцом потому, что Он велик, поскольку Он – корень.

Отсюда получается, что главные усилия производятся теми людьми, которые хотят идти по индивидуальному пути, то есть по мнению Торы, в котором главное – отмена власти многих, поскольку они хотят, чтобы была только власть Единого, как сказано выше. То есть, всё общество ожидает оплаты, как сказано в Зоаре: “Как вознаграждения этого мира, так и вознаграждения будущего мира”. Тогда как идущие по индивидуальному пути, отменяющие свою власть, все забо­ты которых – лишь о том, как насладить Творца, а всё устремление – только работа и усилия, а не вознаграждение, – ведь они хотят служить Господину не для получения награды, – выходит, что для них не важен ни этот мир, ни будущий мир, а всё желание их – одна лишь работа. А когда они жаждут работы, они уверены в себе и не обманывают себя в том, что они работают ради небес. Тогда как когда он смотрит на вознаграждение, – хоть он и может сказать, что всё намерение его – ради небес, как бы то ни было, кто знает, дей­ствительно ли это так? Поэтому главное, что есть у них, – это что у них есть место для работы в “ради неполучения никакого вознаграждения”.

И из сказанного сможем понять слова мудрецов в Мидраше, что сказал Авраам: “Пока я не совершил обрезание, заходили ко мне прохожие. Скажи, (почему) с тех пор как я совершил обрезание, не заходят они ко мне?” … Сказал ему Творец: пока ты не совершил обрезание, к тебе заходили необрезанные. А сейчас Я и сопровождающие Меня заходят к тебе”^[6]. И мы спросили, как ответить на его вопрос, – почему он не может исполнять запо­ведь приема гостей. Ответ: что теперь у него есть большая ступень, то есть встреча лика Шхины. Как сказал Творец: “Сейчас Я и сопровождающие Меня приходят к тебе”. Но разве до этого у него была не большая ступень, то есть прием гостей? “И прием гостей больше, чем встреча лика Шхины”^[7]. В таком случае, в чем же состоит ответ Творца?

Однако и это надо понять. Это же противоречит (обычной) логике! Ведь в мире принято, что для людей большая честь, когда к ним приходит важный человек. И в за­висимости от важности человека, важна подготовка к его встрече. Например, к нему должен прийти самый важный человек в городе, или самый важный в стране, или са­мый важный в мире. А тут мы говорим, что он удостоился встретить лик Шхины, – вещь, которую вооб­ще невозможно оценить по важности, и невозможно даже представить себе, что это такое, – встреча лика Шхины, – как приводится во всех книгах, что постичь это невозмож­но, иначе как если человек удостоился этого. И нет сомнения в том, (что те), кто удостаивается этого – конечно же, величайшие праведники поколения. И даже кто эти праведники, – даже этого мы не можем постичь. Кроме как верой, когда мы верим, что есть такие люди; сказано об этом, что прием гостей больше этого. И на это безусловно есть ответы в простом понимании.

Объясним это в отношении духовной работы. Так как есть усилия в Торе и знание Торы. Усилия в Торе, – поскольку человек желает служить Творцу не ради получения на­грады, и поэтому он смотрит только на усилия, а если будет думать о знании Торы, – он как будто ожидает оплаты. Ведь мы должны верить, что нет оплаты важнее, чем знание Торы, как сказано в книге Зоар: “И вся Тора – это имена Творца”^[8]. А человек называ­ется совершенным, если он уже удостоился свойства “Тора, Творец и Исраэль едины”. В таком случае, нет сомнения, что встреча лика Шхины – это очень важно, ведь цель и заключается в том, чтобы человек дошел до этого уровня. Однако, чтобы прийти к встрече лика Шхины, этому должна предшествовать под­готовка, чтобы человек был готов к этому. И это называется словами мудрецов “как Он милосерден, так и ты милосерден”. Ведь они объяснили стих “И слиться с Ним” (указанием) “Слейся с его свойствами”, что означает, как объяснено в книге “Дарование Торы”, что только работая в любви к ближнему, он может прийти к слиянию с Творцом. И у этого есть много названий: присутствие Шхины, постижение Торы, встреча лика Шхины и тому подобное. И главное в подготовке, называемой “усилия”, – что нужно подготовить себя отме­нить свою собственную власть, то есть свое “я”, как сказано выше. А это можно назвать приемом гостей, то есть что человек отменяет мнение обывателей и жаждет мнения Торы, что называется отменой власти. И, как бы то ни было, он становится гостем Твор­ца, который является хозяином всего мира.

И тут есть подъемы и падения, то есть много раз случается, что тело дает ему понять, что оно – тоже хозяин, то есть что оно может делать, что пожелает, и не подчиняется Хозяину, то есть Творцу. И в любом случае оно хочет делать, что ему взду­мается. Но затем человек пересиливает мысли и желания тела, и принимает на себя, что он – гость, а Творец – Хозяин, и у человека нет никакой власти, а он только проезжий гость в этом мире. И эти вещи, то есть эти подъемы и падения, повторяются снова и снова. Получается, что человек постоянно время от времени впускает гостей к себе в тело. То есть, что че­ловек все время ходит с мыслями, что он – гость. И это можно назвать приемом гостей, то есть каждый раз он впускает к себе в тело мысли гостей. Однако это большие усилия, так как это противоречит природе тела. А потом он удостаивается оплаты, называемой “встреча лика Шхины”. Поэтому, чтобы человек не обманывал себя, что он не заботится об оплате, называемой “ради получения награды”, а желает работать не ради получения награды, – вели­чие человека можно признать, если он говорит: “Прием гостей больше, чем встреча лика Шхины”. Тогда можно признать, что у человека установилось ясное знание, что он смотрит не на оплату, а на работу и усилия, которыми он может служить Творцу, и в этом все его желание.

^[1] Писания, Псалмы, 19:11.
^[2] Писания, Псалмы, 73:12.
^[3] Из молитвы “Кадиш”.
^[4] Комментарий Раши на Дварим, 11:22.
^[5] Трактат Авот, гл. 1, мишна 3.
^[6] Берешит Раба, 47:10; 48:9.
^[7] Трактат Шабат, 126:2.
^[8] Зоар, Берешит, комментарий Сулам, п.263.

Продолжение следует…

Также рекомендуем: “Зоар о взаимовключении заповедей“, “Рабаш о понятии “молитва масс” в духовной работе“, “Что такое “ради Творца“.