Рабаш о категории “истина” в молитве. Часть вторая

Окончание. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Что значит, что имя Творца – “Истина”

Статья 3, 1988 г. (публикуется с небольшими сокращениями)

К вышесказанному мы должны добавить, что в жизни, которую хочет человек, должна быть у него связь с Творцом, – будь то в молитве, когда он просит у Него, чтобы дал ему какую-то вещь, или когда благодарит Творца за то, что уже дал ему, – в конце концов, он разговаривает тогда с Творцом. Эта связь, когда он разговаривает с Творцом, приносит ему жизнь, если он ценит эту беседу с Творцом, и он продолжает жизнь, в которой нет у него тогда нехватки ни в чем.

…Ему не нужно, чтобы Творец дал ему то, что он просит, поскольку то, что есть у него привилегия разговаривать с Царем (царей), – достаточно (ему). И это дает ему жизнь. А то, что он просит что-то у Царя, не подразумевает, что Царь даст ему это, поскольку сама молитва достаточна ему, как будто Он уже дал ему требуемое. Так же, и в то время, когда он благодарит Творца за то, что Он дал ему, – он не считается с величиной подарка. А то, что есть у него сейчас шанс разговаривать с Царем и выразить ему благодарность, – в этом вся его важность. Следовательно, человек не считается с даянием, которое Творец уже дал ему, или с тем, что человек хочет, чтобы (Он) дал ему, а вся важность в том, что он верит, что он сейчас разговаривает с Царем.

У человека, который находится в таком состоянии, совершенно отсутствует ценность того, что у него имеется. То есть он не считается с тем, что вносится в получающие келим, а он измеряет важность по тому, что вносится в келим отдачи, – что называется “духовная жизнь”, – все его мысли о том, чтобы удостоиться слияния с Творцом, а не о собственной пользе.

Об таких людях говорят, что у них обыкновенно имеются состояния подъемов и спусков. Так что иногда они чувствуют важность слияния с Творцом, а иногда устанавливается сокращение (цимцум) и скрытие (эстер), и вкушают они в состоянии, когда находят вкус смерти без духовной жизни.

А теперь выясним то, о чем мы спросили по поводу имени Творца “Истина”. Поэтому, тот, кто зовет Его ложно, – отдаляется от Него. И раби Аба объясняет, что такое ложь: когда (человек) не знает, к кому он обращается, – называется ложью. И спросили: почему тот, кто не знает (этого), называется “лжец”?

И чтобы понять смысл истины, приведем здесь то, что написано (Учение о десяти сфирот, часть 13, стр.1417), где выясняется исправление седьмого из тринадцати исправлений дикны (бороды): “Поэтому называется у него это исправление именем “истина”, так как при раскрытии этих двух “тапухин кадишин”[1] внизу, – вот тогда раскрывается истинность управления Творца нижним. Поэтому называется раскрытие Его управления именем “истина”. Поскольку это истинность желания Творца, – что все виды скрытий, имеющиеся в мирах, приходят только чтобы раскрыть эту истинность в Его управлении, которая, как известно, – дать добро Его творениям”.

В соответствии со сказанным выходит, как написано, что именем Творца является “Истина”, – то есть очевидна правда, что цель творения – делать добро творениям. И об этом говорит раби Аба, что это истинно, – то есть “в отпечатке царского перстня, являющегося полнотой всего”. И нужно понять, на что намекает нам то, что правда – это полнота всего.

Однако как мы изучали, совершенство творения в том, что творения должны дойти и постичь цель творения, заключающаяся в желании Творца, чтобы творения получили добро и наслаждение. А полнота всего в том, чтобы в то время, когда получат добро и наслаждение от Творца, они не прервали бы слияние, называемое подобием формы. И это может быть только так: в то время, когда получат добро и наслаждение, будет их намерение ради отдачи. И это называется “полнота всего”.

Оказывается, в соответствии с этим, когда человек просит Творца, чтобы Он исполнил его просьбу, он должен знать имя Творца, когда он взывает к Нему. Иначе это не называется “истина”, – только лишь “ложь”, – и Творец отдаляется от него.

И мы спросили, почему, если он не знает Его имя, это называется “ложь”? И кроме того, – почему Творец отдаляется от него?

И ответ таков, что поскольку в то время, когда человек идет молиться Творцу, он должен верить, что имя Творца – “Истина”. То есть в то, что Творец хочет, чтобы была видна мера истины, – что Творец хочет дать добро творениям. А если он взывает к Творцу и не верит, что имя Творца истинно, что он действительно хочет, чтобы творения получили добро и наслаждение, – получается, что он не верит в цель творения, что она – дать добро творениям. Оказывается, что он взывает ложно. То есть, он просит кого-то, чтобы сделал ему добро в то время, когда не верит, что этот человек способен сделать ему добро. Получается, что он зовет, чтобы сделали ему добро, но зовет ложно, ибо не верит, что Творец добр и творит добро. И из-за этого Творец отдаляется от того, кто зовет его ложно.

Ведь мы видим также в материальном, что если человек идет просить добро у кого-то, а тот знает, что просящий не верит в то, что он может сделать ему добро, а просто так просит его, – разумеется, он отдаляется от него и не хочет слушать, что тот говорит ему. Так же Творец знает, что человек говорит ложь, когда не зовет Его именем Его, читаемым “Истина”, что воистину Творец делает добро своим творениям. И так или иначе, понятно нам, что Творец отдаляется от него.

Из сказанного выходит, что когда человек идет молиться Творцу, дабы помог ему, – если человек идет молиться Творцу, чтобы приблизил его к слиянию с Ним, – порядок таков, что перед молитвой он должен осознать прежде всего, кому он молится, – то есть какому имени Творца он молится. Это означает, что есть у Творца много имен, и имена Творца соответствуют названиям действий, раскрывающимся от Него. Как сказали мудрецы об ангелах, что каждый ангел называется по имени действия. Поэтому в первую очередь человек должен верить, что имя Творца “Добрый и творящий добро”. И (в то, что) это было целью творения – дать добро Его творениям. И (что) Его имя это – “Истина”.

А в конце исправления раскроется Его настоящее имя, – что когда мы терпели страдания, не было в намерении Творца места мести и злопамятству, как это водится у материальных людей, но все было с одним намерением – дать добро Его творениям. То есть, страдания, которые они терпели, – это были исправления, которые привели их и подготовили их так, что они смогут получить добро и наслаждение.

И когда есть у человека эта вера, он просит Творца, чтобы приблизил его, – то есть, чтобы дал ему сверху силу дойти до уровня подготовки в той мере, чтобы были все его дела ради отдачи. И это он просит у Творца: чтобы раскрылось величие Творца в мире, а не как сейчас, – Шхина во прахе. Но он молится, чтобы величие Творца раскрылось в мире.

Это называется, что он знает имя Творца, и не зовет Его ложно, а истинно.

[1] Арамейский: “святых яблок”, – “щеки” лика Творца, раскрывающиеся нижним над “бородой”.