Рабаш об уровне веры в молитве. Часть первая

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Что означает в молитве “должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову”

Статья 32, 1986 г. (публикуется с небольшими сокращениями)

В Зоаре (глава Ваэтханан, стр.3, п.10) написано: “Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину”. И далее спрашивает: “Ты говоришь “тот, кто созерцает Шхину в час молитвы” – как может созерцать Шхину?”. И отвечает: “Но, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза”.

И надо понять, на что указывает нам условие, чтобы выпрямили ноги в молитве, и что в этом заключен важный смысл. Еще надо понять, что означает, что надо покрыть голову во время молитвы. И здесь не имеется в виду, что надо покрыть голову талитом во время молитвы, потому что это говорится только об утренней молитве. Но в дневную и в вечернюю молитвы, когда мы молимся без талита, – что там означает покрытие головы, на что же это указывает? И что значит прикрыть глаза?

Обычно, во время произношения молитвы “Шма Исраэль”, мы прикрываем глаза. А тут сказано, что и в остальной молитве необходимо прикрыть глаза. Итак, нужно знать, – на что эти понятия указывают. И надо понять ответ Зоар, дающий объяснение на “Каким же образом можно созерцать Шхину?”. И объясняется: “А для того, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы”. Но объяснение непонятно: в чем связь между прикрытием глаз и знанием, что Шхина находится пред ним? И чтобы понять все вышесказанное, необходимо выяснить, – в чем заключается цель творения, и какого уровня творение в итоге должно достичь.

Известно, что цель творения – доставить наслаждение творениям. И здесь напрашивается известный вопрос: “Почему же тогда не чувствует наслаждение и удовольствие каждое из творений, а мы видим обратное, что весь мир терпит беды и страдания, пока достигают немного наслаждения и удовольствия?”. И обычно, когда человек анализирует свою жизнь, то говорит подобно тому, как сказали мудрецы: “Лучше бы ему было вообще не родиться, чем так жить” (трактат Ирувин, 13).

Ответ в том, что для того, чтобы не было ощущения стыда, испытываемого от получения “дармового хлеба”, дано нам исправление, называемое “сравнение свойств”, и смысл его в том, чтобы все, от чего человек получает наслаждение и удовольствие, имело бы намерение “ради отдачи”. И чтобы была возможность у человека приучить себя получать наслаждение ради отдачи, возникло сокращение и скрытие. То есть, – чтобы не получать за один раз огромные наслаждения, скрытые в Торе и заповедях.

Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоар “слабое свечение”, что означает очень слабый свет. Духовные искры упали в нечистые эгоистические желания, чтобы они могли существовать. И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Тогда легче сказать, что, если я не могу направить их ради отдачи, я отказываюсь от них и не могу получать эти наслаждения потому, что они отдаляют меня от Творца.

Известно, что желание Творца – только отдавать, а творение хочет именно получить. Если так, нет тут совпадения свойств. Он же желает быть связан с Творцом, а это действие получения отделяет его от ощущения Творца по причине сокращения и сокрытия, произошедших для того, чтобы была возможность приучить себя выполнять действия, направленные ради отдачи. Но если бы проявилось управление Творца, то были бы добро и наслаждение открыты, и не было бы никакой возможности у человека противостоять своему желанию получать.

И тем самым поймем сказанное мудрецами, что человек во время молитвы должен выпрямить ноги. Слово “ноги” (раглаим) в иврите происходят от того же корня, что и слово “разведчики” (мераглим), о которых сказано в Торе, что они убеждали народ Исраэля не прикладывать усилия, чтобы войти в святую Эрец Исраэль, приводя два аргумента.

1) Что может выиграть эгоизм человека, если пойдет по этому пути, ведущему только к Царю? Если будет прикладывать усилия, работая ради Царя, то желание получить не выиграет, а только потеряет. И только желание отдавать выиграет. А что же будет с желанием получать, ведь оно – основа творения?

2) И даже если скажем, что стоит все-таки работать на Царя потому, что это приносит человеку большое наслаждение, то конечно, не каждый человек способен на это и, несомненно, для этого требуются особые условия. И это – для людей, родившихся с большими способностями и храбрым сердцем, которые могут преодолеть все препятствия, возникающие на пути к духовному. А нам достаточно быть на одном уровне со всем остальным народом, и незачем искать ступени, более высокие, чем все. И я не должен быть исключением, и достаточно мне, если я смогу выполнять Тору и заповеди без всяких намерений. И конечно, эта работа будет более легкой потому, что она ближе нашему желанию получать. И зачем мне смотреть на несколько людей, говорящих, что главное – работать ради Творца. Конечно же, все работают ради Творца, и я буду как один из них.

И это называется “разведчиками”.

На это сказано, что во время молитвы надо выпрямлять ноги, – т.е. что человек должен сказать: то, что “разведчики” показывают ему, что та дорога, о которой только горстка людей говорит, что нужно по ней идти, – только эта дорога истинна, а ни какие другие пути. Об этом сказали мудрецы: “Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями с намерением даже не ради Творца, потому что вследствие этого придет к намерению ради Творца. И несомненно, – то, что сказали мудрецы – истина. И надо пытаться идти по этому пути, приводящему прямо к Творцу, называемому “истина в основе своей”. То есть, на слова “разведчиков”, что он делает неправильно, – он должен ответить: “Я иду сейчас просить у Творца, чтобы помог мне идти моей дорогой, – той, которую я выбрал сейчас, – и сказал, что только этот путь прямой”.

И это объяснение, – зачем надо выпрямлять ноги во время молитвы. Выходит, молитва, с которой он идет к Творцу, – о том, чего ему недостает. Потому, что если нет недостатка, – не о чем просить и молиться. И в чем же мой недостаток? В том, что я вижу, что “разведчики” не дают мне покоя, а я не хочу идти их путем. Но тогда я вижу, что все мои мысли и желания направлены лишь на собственную выгоду, и я вижу, что сделать что-нибудь во имя Творца я не в состоянии. Получается, что недостает мне, – и об этом надо просить у Творца, – чтобы дал мне только кли, сосуд, называемый “желание”. Потому, что мне не хватает желания служить Царю. И мне надо, чтобы это было всем моим стремлением и желанием. И не беспокоиться больше ни о чем, что не касается этого.

Но истинная причина (того), почему человек не стремится служить Царю, не та, что у него нет желания служить Ему, а та, о которой сказал Бааль Сулам: “Причина в том, что он не верит, что стоит перед лицом Царя. Но в то время, когда он чувствует, что стоит перед Царем, то лишается возможности выбора и самоаннулируется, как свеча на фоне факела”. И поэтому главное, чего человек должен добиваться в своей работе, – это только удостоиться веры, то есть, – ощущения, что существует Творец, как сказали мудрецы (трактат Пиркей Авот): “Око всевидящее и ухо внемлющее”. Пока распространяется на человека скрытие, – прежде, чем он выйдет из своего эгоизма, – он находится под воздействием сокращения, сделанного для того, чтобы там, где есть желание получать ради себя, была тьма без света, называемая “пространство, свободное от высшего света”.

И поэтому он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы он почувствовал, что стоит перед Царем. И все это ему необходимо не потому, что хочет насладиться тем, что стоит перед Творцом, но потому что хочет отдавать Творцу. Но пока он не чувствует величия Творца, – не в его силах сделать это. Когда он воодушевляется в своих мыслях сделать что-то во имя Творца и не думать о собственной выгоде, то “мир оборачивается тьмой для него”, то есть – кажется ему, будто отстранился и ушел из этого мира. Другими словами, он начинает чувствовать, что вся реальность превращается в ничто, и он уже ничего не стоит. И поэтому в начале вхождения в это состояние он сразу же хочет избежать его, потому что чувствует неприятие, которое это состояние у него вызывает. И нет у него возможности продолжить идти этим путем, потому что думает, что если он начнет идти по пути “только для Творца”, то несомненно, должен испытывать счастье и наполненность жизнью. И внезапно, он видит обратное. Спрашивается, почему это так?

И ответ в том, что в этом состоянии он может почувствовать, что означает “Шхина во прахе”. То есть, он чувствует, что упал так низко, что унизился до праха. И после того, как он почувствовал это состояние, – уже может молиться Творцу и совершать хорошие поступки, чтобы Творец “поднял Шхину из праха”. Приняв на себя власть Творца, решив работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, он тут же ощущает вкус праха и просит, чтобы Творец убрал от него скрытие, и тогда он удостоится увидеть, что Шхина называется “земля жизни”. Именно благодаря желанию делать все во имя Творца, а не для себя, именно отсюда удостаиваются истинной жизни, и это объяснение понятия “земля жизни”, – из этой земли произрастает вся жизнь. Вместе с тем, земля эгоистической силы называется землей, пожирающих своих жителей.