От редакции: в предлагаемой к прочтению статье Рабаш в простой, доступной форме объясняет разницу между материальным и духовным и, соответственно, – различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Статья публикуется с небольшими сокращениями.
Барух Ашлаг (Рабаш)
О чем молиться (стаття 12, 1986 р.)
Известно, что творением называется потребность, – незаполненное желание. Поэтому оно называется “существующее из ничего”. Человек создан со множеством потребностей – желаний. Поэтому, чтобы он преуспел в работе, собираясь восполнить потребности, он должен сначала узнать, – в чем главная потребность, чтобы отдать ей предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть потребности духовные и есть потребности материальные, нам надо, прежде всего, выяснить, – что называется духовным и что – материальным.
В книге “Введение в мудрость Каббалы” (п.11) написано: “…и найди, таким образом, настоящее определение, чтобы различать между духовным и материальным. Потому что все, в чем есть завершенное во всех его проявлениях желание получить – это четвертая стадия и называется материальным, и она проявляется во всех деталях действительности, предстающей перед нашими глазами в этом мире. А все, что находится над этой огромной мерой желания получить, – называется духовным.
В соответствии с вышесказанным, выходит, что материальным называется то, что наполняет наше желание получить для себя. То есть, все, что человек совершает ради своей выгоды, – называется материальным, а то, что выполняет ради Творца, – называется духовным. И понятно из сказанного, что кли, – желание к материальному, – означает потребность в получении собственной выгоды, и мы не должны беспокоиться о создании такого желания, – получать ради получения, – потому что такие желания дал нам Творец тотчас при появлении творения. Ведь известно, что замысел творения, называемый “желание давать добро творениям”, создал “существующее из ничего”, – желание получать, стремление получить добро и наслаждение. И конечно Творец наполняет это кли по своему желанию. Выходит, что о желании получить для себя не нужно просить. Поэтому молитва, в которой мы просим о материальном, – она только о наполнении: чтобы Творец дал все то, чего по нашему ощущению нам недостает. Ибо ощущение недостачи – это то, что доставляет нам страдания. А страдания заставляют нас делать все возможное для восполнения недостающего.
Но как мы можем молиться о духовном, – ведь такая потребность еще не родилась в нас, нет у нас желания наполнить кли, называемое желание отдачи? И в этом различие между духовным и материальным. Потому что желанием к материальному называется желание получить то, что выгодно ему самому, а духовным желанием называется желание того, что выгодно Творцу, – против собственной выгоды. И этого желания нет в природе творения, потому что человек рождается только с желанием все использовать для себя, и когда мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чем мы ему говорим. Ибо ему даже не приходила в голову такая мысль – не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творца. И особенно, – когда говорят ему, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, ради пользы Творца…
Выходит, что к духовному, называемому “доставлять удовольствие Творцу”, нет у человека желания. И даже наоборот, – если приходит к человеку какая-либо мысль о необходимости доставить удовольствие Творцу безвозмездно, немедленно возмущаются в человеке все мысли и желания его тела, и кричат: “Не будь глупцом, не становись исключением, – будь как все люди, которые знают, что единственное, что заставляет человека работать – это личная выгода!”. И это, собственно, и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями (ло лишма). И хотя знает, что надо работать “ради Творца”, но имеется на это общепринятое возражение, – что он выполняет сказанное мудрецами: “Пусть занимается человек Торой и заповедями ло лишма (для себя), и из ло лишма удостоится лишма (ради Творца)”. И нет (у него) необходимости беспокоиться об этом, – т.е. проверять себя, – на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени лишма. И уверен, что “почет приходит в конце”, – т.е. конечно же, он достигнет свойства лишма. И само собой, – нет необходимости даже думать, что означает “лишма”, потому что нет у него обязанности думать об этом и входить в детали. Но живет, как и все.
Но вместе с этим, есть большое различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Потому, что в духовном нужно сначала просить о кли, о том, чтобы почувствовать потребность, страдание и сожаление, что нет у него кли (потребности), называемого “желание насладить Создателя”. И значит, – не следует просить об удовлетворении потребности, как в материальных желаниях, поскольку у человека пока нет никакого желания к духовному. И если он собирается молиться о духовном, – то надо просить о получении желания отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли, относящееся к духовному, – тогда может уже молиться о свете, который бы наполнил это желание.
Получается, что истинный недостаток, о восполнении которого должен человек просить Творца, – это (получить) желание к духовному. И это соответствует закону “нет света без кли”, – нет наслаждения без желания его получить. И когда он молится об истинном недостатке, о том, чего ему не хватает, – приходит ответ на молитву и Творец дает ему новое желание. Об этом сказано: “И удалю каменное сердце, и дам вам сердце из плоти”…
И когда человек начинает духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания “доставить наслаждение Творцу”. И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: “Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием получать ради собственной выгоды, – сейчас я прошу Тебя дать мне новое кли, т.е. чтобы было у меня одно-единственное желание: доставлять Тебе радость”.
Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое “желание отдавать”, в то время, когда говорится, что он не ощущает желания к этому? Человек не чувствует, что этого ему не хватает. И если так, как можно просить о том, в чем не чувствует недостатка? И хотя он видит, что нет в нем этого кли, – желания отдавать, – но ведь это вовсе не значит, что всего, чего нет у человека, ему не хватает. О высших сфирот сказано, что хотя сфира Бина, являющаяся “хафец хесед”, – желанием отдавать, – вышла посредством второго сокращения из рош (головы) парцуфа Арих Анпин, считается, несмотря ни на что, – как будто она и не вышла. И хотя нет в ней света Хохма, но это не воспринимается ею как недостача, поскольку не чувствует его нехватки. Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как потребность только когда ощущается как нехватка. И более того, – отсутствие этого должно вызывать страдание. Если же человек чувствует, что ему не хватает чего-то, но не страдает от этого, – это еще не считается потребностью. А если так, то как может просить о том, в чем нет острого ощущения нехватки?
И поэтому возложена на человека обязанность думать, размышлять о цели творения: “дать добро творениям”. И когда человек начинает производить проверку этого добра, которое Творец хочет дать им, и не находит его в творениях, он приходит к осознанию, что, конечно же, существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение. И по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может быть достигнута цель творения. И когда он смотрит на себя самого, то понимает, что творения не пришли к получению наслаждения конечно по причине невыполнения Торы и заповедей, как положено выполнять заповеди Царя… Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? И отвечает, – что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей: мы просто не чувствуем важности их выполнения.
И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. То есть, если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то конечно, – каждый сможет служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует величие Царя. И значит все, о чем должны просить в молитве к Творцу – чтобы дал немного высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как следует, оставив всякую небрежность. Говорит Ари (о мире Некудим), что не была там совершенной Нуквы, поэтому произошло разбиение. Высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его ради отдачи. Но так как свет был больше, чем кли было готово получить, – что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение ради отдачи, а на такой большой свет не смог приложить намерение ради отдачи, – поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых ради получения. И это называется “клипа”. Поэтому разбились келим, а это означает, что если придет наслаждение в эти келим, – оно выйдет наружу, т.е. в клипот. И подобно этому говорится, что сосуд разбился, и потому в него ничего не помещают, поскольку все выльется наружу.
Поэтому не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку наверняка все уйдет наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли, которое являлось бы желанием и стремлением наслаждать Творца; и когда будет у него это кли, – обязательно откроется человеку высшее наслаждение и почувствует все то хорошее, что содержится в цели творения насладить творения.
Поэтому надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает, – это желания отдавать. А об остальном же не надо просить.
Также рекомендуем: “Суть молитвы в каббале”, “Намерение молитвы и благословения”, “Рабаш о сути молитвы”, “Постоянная молитва”, “Зоар о месте вознесения молитвы”.