Барух Ашлаг (РАБАШ)
“Пойдем к Фараону” (статья 13, 1986 г., – фрагменты)
…Книга Зоар спрашивает: зачем Творец должен был идти вместе с Моше? И отвечает, что Моше не мог в одиночку бороться с Паро (Фараоном), а только вместе с самим Творцом, и ни с кем другим. Тогда зачем же Моше было идти с Творцом? Разве не сказано: “Я, а не какой-либо посланец”? В чем же тогда был смысл идти Творцу к Паро, названному крокодилом, вместе с Моше? Разве не мог Он пойти к Паро один, без Моше? И кроме того, мы должны еще понять слова наших мудрецов (Талмуд, трактат Кидушин, л.30, стр.2). Сказал Рейш Лакиш: “Зло в человеке борется с ним каждый день, желая сгубить его, – как сказано: “злодей наблюдает за праведником”. И если бы Творец не помогал человеку, человек бы не выстоял, – как сказано: “рука Творца не оставит нас”.
И тут у нас возникает еще вопрос: если сам человек не способен выдержать эту борьбу без помощи Творца, зачем нам нужно это дублирование? Казалось бы, или пусть Творец даст человеку силы справиться самому, или пускай Он сделает все сам. А для чего тут нужны две силы: вначале сила человека, а затем – еще и сила Творца? Как будто только с помощью двух сил можно преодолеть силу зла, а одной силы будет недостаточно.
Как нам известно, человек достигает совершенства по достижении цели творения. То есть он должен достичь той цели, ради которой создан мир, – цели, которая называется “давать благо своим творениям”. Иначе говоря, творения должны прийти к получению всех удовольствий и благ, которые задумал для них Творец. А до того нельзя назвать творение соответствующим своему Творцу. Ибо как известно, от совершенной причины должны происходить лишь совершенные следствия. А значит, все должны почувствовать красоту этого творения, – так, чтобы каждый мог превозносить его и восхищаться им, и чтобы каждый мог благодарить и превозносить Творца за то творение, которое Он создал, и чтобы каждый смог сказать: “Благословен Тот, по чьему слову возник мир”. То есть, все бы благодарили Творца за то, что Он создал прекрасный мир, полный наслаждений, и все были бы довольны и счастливы, испытывая радость от всех наслаждений, получаемых в мире.
Однако, когда человек начинает задумываться над тем, – действительно ли он доволен своей жизнью, много ли радости он получает от самого себя и своего окружения, он видит, что все вокруг наоборот, – страдают, причем каждый по-своему. И если он должен сказать: “Благословен Тот, по чьему слову возник мир”, он видит, что говорит это неискренне.
Но, как известно, наслаждения и блага не могут раскрыться в мире прежде, чем у нас будут “желания отдавать”. Ведь наши “желания получать” все еще нечисты из-за нашего эгоистического способа получения (ради себя), который не только очень ограничен, но еще и отделяет нас от Творца. (Это следствие того, что в сосудах получения работает закон первого сокращения, который не позволяет получить в них свет. См. Предисловие книги Зоар, стр. 138, комментарий Сулам).
Стремление же обрести желание отдавать приводит к войнам и раздорам, ибо это желание противоречит нашей природе. А потому для того, чтобы мы могли достичь уровня отдачи, даны нам Тора и заповеди, – как сказано “Я создал злое начало и Я создал Тору для его исправления” (Талмуд, трактат Кидушин, стр. 30)…
…Но нужно знать, что после всех тех исправлений, которые человек в состоянии сделать без помощи Творца, он все же ни капли не продвигается в духовной работе. И тут у нас возникает вопрос, для чего же человек должен все это делать, если все равно потом он должен заслужить помощь Творца. Неужели Творец не мог помочь без действий со стороны творения? Ведь в любом случае действия человека не помогут ему в духовном продвижении. А дело тут в том, что, пока человек не начнет духовную работу, – он не знает, что не в состоянии справиться со своим эгоизмом. Но когда человек начинает свою духовную работу и делает все, что он только в состоянии, он может вознести истинную молитву к Творцу, прося Его помощи.
Однако зачем Творец хочет, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву? Казалось бы, только люди могут хотеть, чтобы к ним обратились с настоящей просьбой. Ибо если человек по-настоящему просит о чем-нибудь своего товарища, это значит, что он потом будет ему по-настоящему благодарен. А как известно, людям очень важно уважение и признание окружающих, и поскольку благодарность как бы унижает человека перед его товарищем, последний получает от этого удовольствие. Но если мы говорим о Творце, – неужели и Он нуждается в почестях, которые Ему могут дать люди? Зачем же Творцу нужно, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву из глубины сердца?
А дело в том, что, как известно, не может быть света без желания к нему, т.е. – невозможно дать человеку нечто, что не имело бы для него огромную ценность. Ведь человек, у которого нет настоящего желания иметь какую-то вещь, не будет ценить и хранить ее, и в итоге она пропадет. И это потому, что человеческая потребность в чем-либо пропорциональна тому, насколько ему этого предмета не хватает. И лишь эта потребность дает ему ощущение важности данного предмета. А пропорционально важности предмета человек будет оберегать его, следить, чтобы он не пропал, в противном же случае все уходит к “силам зла” (клипот). И это состояние – когда все уходит в эгоистические желания, забирающие себе все то “чистое” (кдуша), чем человек пренебрегает, – называется “вскармливанием клипот”.
Отсюда мы понимаем, почему человек должен начать духовную работу. Но почему же Творец не дал человеку сил завершить духовную работу самому, без Его помощи? А дело тут в следующем. Известно, что сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: “Пришедшему очиститься – помогают”. На это Зоар спрашивает: “Каким образом?”. И отвечает: “Новой чистой душой” (нэшмата кадиша), т.е. этот человек получает озарение свыше, которое и называется “душа”, называемая “Божественное постижение”, которое является частью замысла творения насладить все Его создания. Итак, благодаря тому, что у человека есть стремление и желание совершать действия ради отдачи, он сможет потом получить в них свет, называемый душой.
Таким образом, оба фактора являются необходимыми. Благодаря тому, что человек начинает духовную работу, он получает сосуд. А поскольку самостоятельно он не в состоянии ее закончить и вынужден вскричать к Творцу о помощи, он получает свет.
И теперь мы сможем понять слова “Пойдем к Паро, ибо ожесточил Я сердце его и сердца рабов его, дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них”. Естественный вопрос: зачем же Творец ожесточил его сердце? Писание объясняет: “Дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них”. Но истинный смысл этого вопроса: зачем же Творец ожесточил сердце человека так, что он не может самостоятельно справиться со злом в себе? Ответ состоит в том, чтобы человек вскричал к Творцу. И благодаря этому он получит сосуд – кли. И тогда Творец сможет поместить внутрь этого сосуда буквы Торы (“буквы внутрь” и “знамения на них” в иврите звучит одинаково), и это называется душой, которую Творец дает человеку в помощь. Это состояние называется “Тора и Творец – одно целое”, ибо “Мои знамения” означает “буквы Торы”, т.е. – имена Творца. Это значит “насладить Его создания”, что является частью замысла творения. И произойти это может только с тем, у кого есть пригодное желание для этого. А это желание появляется через ожесточение сердца, способствующее тому, чтобы человек вскричал к Творцу о помощи. А помощь Его заключается, как сказано выше, в даровании “новой чистой души”.
Теперь надо понять слова “пойдем к Паро”, т.е. – “пойдем вдвоем”. Человек должен начать работу, чтобы увидеть, что он не в состоянии справиться один. Это видно из того, что Моше боялся подойти к нему, и Творец сказал ему: “Вот Я приведу тебя к Паро…”, и это была помощь от Творца. И в чем же была эта помощь? В “новой чистой душе”, как сказано в книге Зоар.
Таким образом, ожесточение сердца, – как сказано: “ибо ожесточил Я сердце его”, – было для того, чтобы у человека появилась потребность в молитве. Причем молитва эта – не то, что у людей, которые, стремясь к уважению окружающих, получают это уважение от тех, кто обращается к ним с просьбами. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появился сосуд (кли), – т.е. чтобы он вознуждался в помощи Творца. Ибо “нет света без сосуда”. А когда человек видит, что он не в состоянии справиться один, тут у него появляется потребность в помощи Творца.
И об этом говорят наши мудрецы: “Творец жаждет услышать молитву праведников”. И тут тоже возникает вопрос – неужели Творцу нужно, чтобы человек сдался и попросил Его о помощи? Как мы уже сказали, желание Творца – насладить Свои творения, и поскольку нет света без сосуда, Он жаждет услышать молитву праведников, с помощью которой они раскроют свои сосуды, и Творец сможет дать в них Свой свет. Отсюда следует, что тот момент, когда человек видит, что он не в состоянии справиться со своим злом, – и есть настоящее время просить Творца о помощи…
Также рекомендуем: “Призови ищущих Тебя, требующих раскрытия Твоего лика“, “Намерение и индивидуальная работа“, “Рабаш об индивидуальной духовной работе“, “Уверенность“.