Рабаш о единении АВАЯ-Элоким в духовной работе

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что означают слова: “И возложи на сердце твое”

Статья 14, 1989 г.

В книге Зоар (глава Ваэра, стр.29, и в комментарии Сулам, п.89) сказано: “Заговорил раби Эльазар и сказал: “Знай же ныне и возложи на сердце твое, что АВАЯ – это Элоким”^{^[1]}. (Раби Эльазар) спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: “Знай же ныне, что АВАЯ – это Элоким”, – и закончить: “И возложи на сердце твое”. Потому что знание того, что АВАЯ – это Элоким, делает его способным действительно “возложить на сердце свое”. А если он уже “возложил на сердце свое”, то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: “Возложи на сердце свое (либха)”, а не “на сердца свои (левавха)””.

И (Зоар) отвечает: “Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что АВАЯ – это Элоким, тогда: “И возложи на сердца твои”. И знай, что “сердца твои (левавха)” – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. …То есть двумя своими началами… Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… И тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… И тогда ты найдешь, что АВАЯ – это Элоким”^{^[2]}.

И следует понять, – что такого есть в этом знании, что зная, что АВАЯ – это Элоким, они приходят к “И возложи на сердце твое”, и в этом состоит вопрос раби Эльазара. И кроме этого следует понять ответ, который гласит, что нельзя прийти к знанию, что АВАЯ – это Элоким прежде, чем удостоились прийти к “И возложи на сердце твое”. Какова связь, обуславливающая, что одно зависит от другого? Другими словами, – что именно когда он служит Творцу также и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.

И чтобы понять это, нужно вначале (вспомнить,) что такое цель творения и что такое исправление творения. Ведь известно, что цель творения – насладить творения, что означает, что Творец желает, чтобы все творения получили благо и наслаждение. А до того, как они пришли к этому получению, пока еще невозможно увидеть совершенство, заключенное в цели творения, поскольку в мире всё еще есть свойства, пока еще не достигшие блага и наслаждения. Поэтому совершенство цели творения видно именно когда все достигнут блага и наслаждения. И это называется, как сказал святой Ари: “До того, как был создан мир, был Он и имя Его едины”. И как сказано в Учении о десяти сфирот^{^[3]}, это означает, что свойство блага и наслаждения, которое было заключено в Его желании насладить Свои творения, было там свойством кли, называемым Малхут Бесконечности, которая получила этот свет, и был свет, называемый “Он” и кли, называемое “Имя Его”, едины, – т.е. не было различия по форме. И это – цель творения.

А потом возникло исправление творения, как говорит святой Ари: “Для того, чтобы явить свету совершенство Его действий, Он сократил Себя”^{^[4]}. И (Бааль Сулам) объясняет в комментарии “Ор пними”, что это для того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы приводит к разделению между получающим и отдающим. И кроме того, как известно, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому, благодаря произошедшему сокращению и скрытию, нижним была дана возможность исправить свои получающие келим, чтобы они стали “ради отдачи”. И тогда уже возникнет подобие по форме между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключенный в желании (Творца) насладить свои творения, будет принят нижними в явном виде. И снова будет “Творец один, и имя Его едино”, что означает, что благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, – этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.

И отсюда у нас следуют две вещи.

1) Желание получать, исходящее из цели творения, – так как желание Его – насладить свои творения, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого – только лишь получать для собственной выгоды.

2) Желание отдавать. А оно исходит из сокращение и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого (творения) получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить свои творения, и тогда цель творения придет к своему завершению.

И вот, когда человек желает начать заниматься святой работой, другими словами, работать и прилагать усилия, чтобы получить вознаграждение, а вознаграждением для него будет, когда он удостоится слияния с Творцом, т.е. что все дела его будут ради небес, – тогда тело, рожденное, исходя из цели творения, с желанием получать ради себя, как сказано выше, сопротивляется изо всех сил и кричит, что ведь цель творения – насладить создания, и нет у Творца ни в чем недостатка, чтобы нижние давали бы Ему. В таком случае оно (т.е. тело) спрашивает: “Зачем же мне стараться, чтобы всё было ради небес без какой-либо компенсации, ведь это же против цели творения? А если бы было верно, что нужно работать ради небес, а не ради собственной выгоды, – зачем же Он создал в нас желание получать ради себя, ведь Он должен был бы создать в нас желание отдавать, и тогда все творения работали бы ради пользы Творца? А что же ты хочешь сказать, что так как Его желание – насладить Свои творения, Он создал в нас желание получать, а потом Он хочет, чтобы (человек) работал для него, ради пользы Творца? И это огромные страдания в том случае, если хотят отменить эгоистическую любовь и отменить всю заложенную в нас индивидуальность, не оставляя у нас ничего ради собственной выгоды”.

И как сказали наши мудрецы (трактат Сука, 45:2): “Тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира”. Это означает, что если он совершает действие ради небес, однако сочетает это с некоторой долей ради себя, – и это называется “другое”, – он искореняется из мира, т.е. из будущего мира, – он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.

Таким образом получается, что мы не можем понять, – почему Его желание насладить Свои творения, привело нас к страданиям в работе ради Него. И для чего Ему нужно, чтобы мы переживали страдания из-за того, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому, когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: “Мы не должны быть “умными”. А мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, – что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации, а как сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл.1, мишна 3): “Он говорил: “Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды”. То есть, мы должны верить, что у Творца, не дай Бог, нет недостатка, чтобы Ему было нужно, чтобы мы работали для Него. И мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, – это несомненно во благо нам (самим), т.е. благодаря этому мы достигнем цели творения, заключающейся в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения, как сказано выше.

Однако поскольку это против разума, человек не согласен на это. И каждый раз требуется преодоление, – ведь всякое преодоление действует лишь в тот (конкретный) момент, и каждый раз он нуждается в новом преодолении. Это состояние называется свойством суда. То есть человек всё еще находится под властью сокращения и суда, которые произошли, чтобы свет Его лика не был раскрыт так, чтобы все чувствовали, как Творец управляет миром посредством блага и наслаждения. А (вместо этого) каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый (человек) чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. И тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, т.е. свойством суда. А человек должен верить, что на самом деле всё это милосердие, однако сейчас он должен ощущать это так, поскольку всё движется по пути исправления, и именно благодаря этому возникает возможность достичь цели творения, т.е. блага и наслаждения.

И отсюда поймем то, что мы спросили: какая связь между “Возложи на сердце твое” и знанием, “что АВАЯ – это Элоким”? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все дела его будут ради небес, называемой “ради отдачи”, он не способен увидеть, что во всем, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством “добрый, творящий добро”. Тем не менее, он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: “Глаза у них, но не увидят они”^{^[5]}. Однако он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемым “Элоким”. Но потом он удостаивается отдающих келим, т.е. исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит всё зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого. А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, т.е. получает слияние с Творцом, – тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. И тогда он видит лишь добро, и тогда он видит, что всё, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого “Элоким”, (теперь) он видит, что это милосердие, которое называется “АВАЯ”.

И отсюда можно понять связь между “Возложи (букв.: верни) на сердце твое” и “АВАЯ – это Элоким”. Поскольку прежде, чем удостаивается возвращения сердца, он был в отличии по форме и в отдалении по месту, – другими словами, получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далеким. Получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: “Верни на сердце твое”.

И тогда мы видим, что то, что он думал, что мир управляется судом, т.е. свойством Элоким, – теперь он видит, что АВАЯ – это Элоким. То есть, заранее было известно, что всё происходит посредством свойства милосердия, как сказано, что “АВАЯ – это Элоким”. Однако до того, как удостоились возвращения сердца, которое называется уподоблением по форме, – думают, что всё (управляется) свойством суда, которое называется “Элоким”.

И отсюда следует объяснить известный вопрос: почему, если Творец хотел вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять его (фараона), чтобы он дал народу Исраэля позволение выйти из Египта? Ведь мы видим, что Он совершил там в Египте чудеса для праотцов наших, – т.е. что все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.

Как известно, каждый человек – это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира. А народ Исраэля, т.е. свойство Исраэля в человеке, или свойство “яшар-эль (прямо к Творцу)”, – иными словами, что бы он ни делал, – всё это ради имени Его, – (это свойство) находится в изгнании среди клипот, т.е. семидесяти народов. А свойство египтян называется так потому что они притесняют^{^[6]} свойство Исраэль в нем, а фараон, царь египетский – это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека сделало выбор, т.е. чтобы зло внутри человека покорилось. Иными словами, – чтобы его совокупное зло предоставило возможность выйти из-под власти… (окончание утеряно).

[1] Тора, Дварим, 4:39.
[2] Зоар, глава Ваэра, п. 90.
[3] См. Бааль Сулам, Учение о десяти сфирот, ч.1, Внутреннее созерцание, п.25.
[4] Ари, Древо жизни, врата 1, раздел 2.
[5] Писания, Псалмы, 115:5.
[6] Слово “притеснять” (мецер) возводится к слову “Египет (Мицраим)”.