Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о необходимости тьмы для различения света

razlichenie
Цель творения

1) постижение Общего Закона мироздания, достижение подобия свойств с Творцом
2) замысел творения состоит в слиянии с Творцом: в наслаждении Его совершенством, (ставшим нашим вследствие исправления и подобия Ему)

Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Управляет

целенаправленно развивает

Усилия

(ивр. - игия) - работа, направленная на изменение своей природы: желания получить - на желание отдавать

Ступени

уровни желания отдавать, приобретаемые человеком, называются ступенями духовных миров (всего существует 125 ступеней)

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

Падение

отдаление от Творца, то есть, когда келим, желания человека становятся более грубыми, материальными

Наполнение

человек создан как чувствующий элемент («кли», «сосуд») с желанием наслаждаться. Наполнением называются переживания, впечатления от раскрывающейся действительности в нашем желании наслаждаться.

НАРАНХАЙ

пять видов света, воспринимаемых соответственно пяти ступеням экрана. Творение, в мере зависимости от своего экрана (то есть, - в какой мере оно подобно свету, свойству отдачи), и желает принимать свет. Эти частные меры называются нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида - сокращенно НАРАНХАЙ.

Мир, миры

(на ивр. - олам - от слова «сокрытие») - каждый из миров состоит из множества стадий ослабления (скрытия) света Творца.

Намерение

расчет, мотивация творения по отношению к получаемому свету (наслаждению)

Клипот

желание насладиться «ради себя» вопреки запрету цимцум алеф (первому сокращению)

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

От редакции. Эта статья, также как и другие ранее не переводившиеся статьи Рабаша, готовится к публикации в обновленном третьем томе сборника его произведений. В ней, по сути, Рабаш объясняет причины существования духовного закона: «нет человека, обретшего праведность, если он предварительно не прегрешил».
Источник текста: Библиотека МАК.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Праведники различаются через грешников

Статья 15, 1989г.

Сказано в книге Зоар (глава Шмот, стр.117, и в комментарии Сулам п.370): «Друг мой мне, а я — ему, пасущему среди роз. Что есть розы? Шипы находятся в них; так и Творец управляет миром через праведников и грешников. Что есть розы?». Без шипов не будет роз, так и без грешников не различаются праведники».

Отсюда следует понимать, что грешники нужны только для того, чтобы у праведников было различение. Вопрос, — для кого нам нужно это различение? О Творце так сказать нельзя, ведь Он знает все тайные пути. И также — о мире, ведь сказано «скромно ходить перед Творцом Всесильным твоим». То есть, человек должен скрывать свои действия от людей. Значит, здесь говорится о самом человеке. Возникает вопрос: зачем человеку нужно, чтобы у него было различение праведников через грешников? Зачем мне это различение? То есть, — что совершается через знание и различение между грешниками и праведниками? Это означает, что недостаточно того, что он совершает действия праведников, но он должен познать различение праведников именно через грешников, как будто иначе нельзя быть праведником.

Известно, что в духовной работе мы говорим об одном человеке, — то есть, как грешники, так и праведники находятся в одном человеке. И возникает вопрос, — для чего нужны грешники и праведники в одном человеке, о чём говорит книга Зоар, что Творец управляет миром через праведников и грешников. Следовательно, если каждый человек — маленький мир, то разумеется, что было бы лучше, если бы мир управлялся только праведниками. А грешники — зачем они мне? Ответ: чтобы было различение праведников. Тогда нужно понять, — в чём польза различения праведников через грешников. То есть, что мы обретаем в этом различении.

Дело в том, что есть действие заповеди и намерение заповеди. Иными словами, — что он хочет за свою работу и усилия в Торе и заповедях. Мы учили, что за это есть вознаграждение двух видов:

- первое называется «лишма»
— второе называется «ло лишма».

Ло лишма означает, что будто бы за его работу ему дадут награду, как в этом мире, так и будущем мире. Как сказано в книге Зоар, что эта работа — не главное (Предисловие книги Зоар, стр.185, и в комментарии Сулам п.190): «Трепет ло лишма — не главный трепет». А в пункте 191 сказано: «Основной трепет человека — чтобы трепетал перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, и всякая вещь — ничто перед Ним, и да обратит человек устремления свои к месту, называемому трепет».

Отсюда следует, что есть два вида намерения во время совершения действия, как при изучении Торы, так и при исполнении заповедей. Работа в общей массе направлена на получение награды, а индивидуальная работа совершается ради небес, и их награда в том, что могут служить царю. То есть всё их наслаждение, которое даёт им мотивацию работать ради отдачи, заключается в том, что они чувствуют, что доставляют наслаждение царю, и восхваляют и благодарят царя за то, что даёт им мысль и желание работать для Него, а не для того, чтобы получить иную награду за свою работу. Потому что для того, чтобы получить награду, они (массы) говорят, что не должны ощущать величие царя, а должны смотреть на важность и величие награды, которую получат, если будут соблюдать Тору и заповеди, но Творец может оставаться у них на том же уровне величия и важности, как и в начале их работы. Если же их намерение доставлять наслаждение Творцу, — это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: «Известен муж её во вратах городских», каждый «по разумению сердца».

Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того, чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом всё их наслаждение от работы.

А те люди, которые иногда думают, что их вера в Творца достаточна, и они считают уже себя праведниками, и у них нет необходимости усиливать веру в величие Творца, когда Творец управляет ими как праведниками, то есть, немного приближает их, и они получают желание и стремление и вкус к работе, и они уже думают, что они совершенные люди, и нет у них недостатка в вере в величие Творца, — могут продвигаться дальше только в действиях. А в величии Творца им достаточно того, что у них есть. Это (у них) называется, что «Творец управляет ими, как праведниками».

Поэтому для того, чтобы человек продвигался по пути Творца и удостоился, чтобы все его деяния были ради небес, чувствуя сейчас себя в состоянии подъёма, — что ему делать далее? Тогда Творец управляет миром через грешников, то есть Творец даёт человеку мысли грешников: что нет смысла работать ради Него, а только ради себя. И из-за этого он оказывается в падении, и тогда человек думает, что он получил падение и оно дано ему, чтобы он продвигался по пути Творца и удостоился знания святости. Но он видит, что идёт в обратном направлении, потому что не способен работать на индивидуальном уровне, а должен работать в общей массе. Но поскольку он уже вышел из общей массы, то остался в двойном проигрыше, ибо он не может вернуться обратно в общую массу.

Так человек оказывается «между небом и землёй». И он чувствует, что его состояние хуже, чем у других людей. И тогда человек может просить Творца от всего сердца и молиться, как сказано: «Помилуй меня, Творец, потому что несчастен я, излечи меня, Творец, потому что содрогаются кости мои. И Ты, Творец, доколе?». То есть, доколе я останусь в состоянии, когда я чувствую себя хуже всех людей, и нет у меня никакого ощущения духовности.

Поэтому единственный совет ему: верить, как сказано: «Ибо Ты слышишь молитву всех уст». Объясняет мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что человек должен верить, что Творец слышит молитву всех уст, даже самых худших уст в мире, то есть, даже самого худшего и низкого в мире Творец всё равно слышит. Как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься — помогают». Об этом объясняет книга Зоар: «Дают ему святую душу». Отсюда следует, что Творец даёт ему мысли грешников для того, чтобы он всё же попросил, чтобы Творец помог ему. Иначе он остался бы в состоянии, как в начале работы, — и так до конца своей жизни.

Отсюда следует объяснить ответ на наш вопрос, что означает «без грешников не различаются праведники»? И мы спрашивали: кем должны различаться праведники и для чего нужно это различение? Ответ: потому что Творец «управляет миром через праведников и грешников». И об этом следует спросить: для чего Ему нужно управлять миром через праведников и грешников, разве было бы недостаточно управлять миром только через праведников, чтобы выявить цель творения, — насладить творения? Ведь согласно разуму, если бы Он управлял миром только через праведников, было бы легче выявить цель творения — насладить творения. Тогда зачем мне грешники?

На это есть ответ: «без грешников не различаются праведники». Это означает, что не различались бы праведники, их совершенство и величие, — какой ступени они достигают. И остались бы праведники на ступени, как в начале их работы и не было бы продвижения до ступени праведников.

Поэтому для того, чтобы было различение преимуществ и величия праведников, Творец должен обязательно управлять миром через праведников и грешников. поскольку так Творец передаёт человеку свойство праведников, то есть приближает его к работе Творца.

А если бы у человека не было падения, он остался в этом состоянии до конца своей жизни, и не обрёл бы разум Торы, где скрыты благо и наслаждение, которое было в замысле творения. И не было бы различимо преимущество праведников, — ведь зачем ему тогда высшая ступень? И действительно нужно знать, что преимущество праведников, как сказали мудрецы (в конце трактата Укцин): «В будущем Творец передаст в наследство каждому праведнику триста двадцать миров, как сказано: «В наследство любящим и сокровищницы их наполню».

Поэтому, для того, чтобы у них была потребность постичь ступень праведников, и чтобы проявилось их различение, должен управлять миром через праведников и грешников. Так объясняется сказанное: «чтобы различались праведники, нужны грешники». Потому что именно тем, что управляет миром через грешников, — даёт мысль и желание грешников человеку, — Он даёт свойство праведников человеку, что означает — даёт ему свойство любви к Себе.

И это делается с намерением, чтобы человек знал, что Творец не хочет. чтобы он оставался в своём состоянии, чтобы не представлял себе духовную работу в своём первоначальном разуме, когда входил в индивидуальную работу и представлял себе ступень праведника. И если бы Творец не управлял бы им через грешников, то есть, если бы не давал ему мысль и желание против разума и сердца, — он бы думал, что уже находится на ступени праведника, и остался бы на самой низкой ступени праведника, потому что знал бы, что ему нечего добавить.

Это называется, что Творец управлял бы миром через праведников, и давал бы человеку только уровень праведника, и человек не чувствовал бы никакого недостатка в том, что Творец должен дать ему более высокую ступень «праведника». И это называется, что праведники не различались бы, как было сказано, что преимущество праведника в том, что он должен постичь триста двадцать миров, но не было бы у него в этом потребности.

И невозможно дать наполнение без потребности, потому что человек не сможет удержать его, чтобы клипот не забрали это под свою власть. И от этого только клипот могут получить выгоду. И это приведёт к повреждению святости как сказали мудрецы: «Город Цур построен на развалинах Йерушалаима». Поэтому именно когда есть хисарон, дают ему наполнение в хисарон, и тогда он может удержаться, чтобы не дать никакой выгоды внешним (клипот).

Отсюда следует, что человек должен верить верой мудрецов в то, чему они обучают нас, и их словам. И пусть не говорит человек о том, что получает каждый раз падения потому, что не достоин достичь совершенства. Все падения приходят свыше. И это для того, чтобы у человека была потребность постичь весь НАРАНХАЙ своей души. И нужно проявить стойкость и сказать что Творец посылает ему падения для преодоления и усилия. Это называется что принуждают его пока не скажет Творцу «хочу я», как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам).

Также рекомендуем: «Поколения праведников«, «Бедствие, постигающее грешников, начинается с праведников«, «Праведник и грешник«, «Зоар о видах молитвы и порядке работы с ними«.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>