Продолжение, четвертую часть читайте здесь.
Врата введений
Предисловие ко Вратам введений учителя нашего раби Хаима Виталя, да защитят нас его заслуги
В отношении второй категории – а это ученики мудрецов, которые занимаются Торой Всевышнего, чья душа высечена из небес, но не из земли, – сказано: “К небесам – и нет света их”[1]. Ибо хотя их душа высечена из небес, у них нет света в их Торе, как сказано выше от имени наших мудрецов, благословенной памяти, об отрывке: “Во мрак поместил меня”[2], – это Вавилонский Талмуд. А мудрость книги Зоар освещает и объясняет слова, сказанные в Талмуде, которые облачены так, будто они определяются материальностью. О них сказано: “А Тора – свет”, и это то, о чем написано: “К небесам – и нет света их”. Подобно этому пророчествовал пророк Йешаяу в своих утешениях и сказал: “И поведу слепых путем, которого не знали они”[3]. Ибо простой смысл Торы известен по его числу, как написано: “Раби Ишмаэль сказал: “Тора толкуется тринадцатью способами…”. Однако тридцать два пути мудрости, которыми был создан мир, упомянутые в начале книги Ецира, неизвестны. Так вот, эти тридцать два пути Мудрости истины сокрыты внутри тринадцати способов простого толкования, а совокупность их всех – это тридцать два (имени) Элоким. Как выше сказано о ШАС в Зоаре, в главе Пинхас, стр.244/2: “Мудрецы Мишны и амораим весь свой Талмуд упорядочили на тайнах Торы”. И без сомнения, те, кто занимаются только Вавилонским Талмудом, как слепые ощупывают стену в одеяниях Торы, и у них нет глаз, видящих скрытые в ней тайны Торы, ибо не просто так, не по своему желанию они постановляли: нечистое/чистое, запретное/дозволенное, пригодное/непригодное, но из внутренней сути Торы, как известно знающим это. И подобно этому зовутся они по первому изречению, которое я объяснил выше: “глаза их закрыты…”. И это то, о чем написано: “Кто слеп, если не раб Мой”[4]. Но намерение (пророка) состоит в том, чтобы исключить мудрецов истины, которые называются “сыновья они”, мастера каббалы, как сказано выше. А те, кто занимаются только Мишной, не вникая в её (каббалы) тайны, и будут постановлять законы, – что запрещено, а что дозволено не согласно её тайнам, – они, несомненно, слепы. И это то, о чем сказано: “Кто слеп, если не раб Мой”, ибо тот, кто занимается простым смыслом, называется рабом, как сказано выше. И о них пророчествовал Йешаяу, что в будущем мире они удостоятся идти путём, которого не знали – это путь Мудрости истины, которая в этом мире отдана огненному мечу и херувимам для охраны пути жизни, чтобы тайны Торы были поняты только теми, кто удостоится их. Как упомянуто в главе Насо (Зоара), стр.123/1: “И есть другие стражники, такие как змеи, скорпионы и аспиды, оберегающие это хорошее, чтобы туда не проник тот, кто не достоин войти. Иначе все грешники проникли бы в тайны Торы. И поэтому тот, кто грешен и входит, чтобы познать тайны Торы, – сколько ангелов разрушения… путают его мысли…”[5]. И написано ещё: “Обращу тьму пред ними в свет”[6], ибо Вавилонский Талмуд, являющийся тьмой, рассказывающей о простом смысле этого мира, “обращу пред ними в свет”, и они увидят из него скрытые в нём тайны Торы, которые называются “А Тора – свет”. Также и все сложности в Талмуде, о которых сказано: “Учили мы: “так он говорит”; “таково намерение учителя”, и “Элияу объяснит трудные вопросы и проблемы”[7], – все то, что кажется нам искривленным, возвратится выпрямленным, и увидят, как речь в сказанном этим языком недостаточна и искривлена по причине скрытых в нём и подразумеваемых намёков Торы.
Но да не скажет человек: “Если так, то отныне мне дозволено и я освобождён от занятий этой мудростью до будущего мира, ибо в этом мире нет сил познать её”. И поэтому говорит Писание: “Эти дела – их сделал Я и не оставлю их”[8], а наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: “Я их сделаю”, – “Я оставлю их” не написано, – ибо Я уже сделал их для раби Акивы и его товарищей”. Как написано мудрецами, благословенной памяти, о раби Акиве, что он сидел и истолковывал по каждому кончику букв[9] взаимозависимости законов. А раз так, то это не пустое дело. И если это “пусто” для вас, и вы не желаете знать то, что находится в ваших руках и в вашем выборе, – то ведь рабби Акива достиг этих тайн в этом мире. И это верно, – ведь как написано в Мишне: “Когда умер раби Акива, отменилась слава Торы”. Объяснили комментаторы, что он знал как отвечать и толковать по каждому кончику букв о взаимозависимостях в законах. И это слава Торы, её великолепие и красота. И это, по моему мнению, объяснение мишны: “Раби Йеошуа бен Леви сказал: “Каждый день выходит голос с горы Хорев и провозглашает, говоря: горе творениям из-за оскорбления Торы!”[10]. Ибо без сомнения, когда занимаются только её простым смыслом и историями, она облачается во вдовьи одежды и вретище покрывает её. И все народы говорят Исраэлю: “Чем возлюбленный твой (лучше других) возлюбленных?[11]. Что ваша Тора лучше нашей Торы? Разве и ваша Тора – не истории о мирских суетах?”. Нет большего оскорбления для Торы, чем это. И поэтому горе творениям из-за оскорбления Торы тем, что они не занимаются мудростью каббалы, которая даёт Торе славу. Ибо они продлевают изгнание и все наваливающиеся беды, которые приходят в мир, – как сказано выше в изречении, с которого мы начали это введение. И это сам голос, который провозглашает каждый день, и на который содержится намек в отрывке: “Голос говорит: возглашай!”[12]. И подобно этому сказано также в Зоаре, в главе Беаалотха, стр.152/1, и слова его таковы: “Раби Шимон сказал: “Горе тому человеку, который говорит, что Тора пришла, чтобы показать мирские истории и дела невежд…”[13]. И ещё: “Слово Торы – это облачение Торы, и тот, кто думает, что это облачение – сама Тора, и нет в нем ничего другого, – да сгинет дух его, и не будет ему удела в мире будущем. И так же сказал царь Давид, мир ему: “Открой глаза мои, и увижу я чудеса из Торе Твоей”[14] – то, что находится под этим одеянием Торы… Глупцы мира смотрят только на это облачение, то есть на повествование Торы, и не более…”[15] Ещё есть другое изречение, наподобие этого, в той же главе, стр.149/2. Там сказано: “И тот, кто говорит, что эта история Торы призвана указать только на эту историю, – если так, то она не высшая Тора, не является истинной Торой …”[16].
Так вот, среди самих мудрецов простого смысла есть две категории. Одна – это категория тех, кто боится Всевышнего и занимается ею (Торой) ради небес. Но они остаются во тьме с юности своей, не учат тайны Торы и боятся прикасаться к ним, говоря: “Кто поднимется для нас на небеса и возьмёт ее для нас, и кто взойдет на небо, низойдет и раскроет нам – каковы её тайны и секреты?”. И о таких, как они, сказано в Писании: “Небеса – и нет света их”, ибо хотя души их изваяны с небес, нет их света в них, – они сидят во тьме и оттуда не выйдут. Но есть ещё одна группа – это некоторые ученики мудрецов, острые и глубокомысленные, в доме учения “сносящие горы” и “размалывающие их друг о друга” своей схоластикой. О них сказано: “Видел я горы… они дрожат”[17]. Но они боятся приблизиться к месту “огня пожирающего”, а это тайны Торы. Их слова (т.е. слова тайн Торы) подобны огненным углям и пламени огня, и они (ученики мудрецов) боятся, что будут сожжены ими, как в том случае с маленьким мальчиком, который толковал о хашмале, извлек из него огонь, а он пожрал его. И сколь хороша и сколь приятна была бы их участь, если бы так случилось и с ними, и они сгорели бы во имя святого Имени Его, благословен Он, ибо Он есть “огонь пожирающий”. И об им подобных сказано: “Высока для глупца мудрость”[18], а потому во Вратах десяти сфирот он (такой ученик) не откроет свои уста. И без сомнения, те, кто так думает, – глупцы, ибо если бы они не считали, что им достаточно той простой мудрости, которую они познали, и что они уже мудры, то не воздерживались бы от вхождения в её внутреннюю суть. И о таких сказано: “Видел ли ты человека, мудрого в своих глазах? (Больше) надежды у глупца”[19]. И хотя царь Шломо, о котором сказано: “И был он мудрее всех людей…”[20], сказал в конце своих дней, – в то время, когда сочинял Коэлет: “Я сказал: обрету мудрость, но она далека от меня”[21], но в своем намерении вовсе не считал, что уже стал мудрым, а полагал, что, возможно, в будущем станет мудрым, как написано: “Я сказал: обрету мудрость”, – в будущем, благодаря усилиям. И вместе с тем, затем он увидел, что ошибся в этом, как написано: “но она далека от меня”. А что уж будут делать “глупые комары”, которые, будучи “мудрецами” в это наше время, радуются своей доле и счастливы в своей работе? А ведь наши учителя, благословенной памяти, великие и первые мудрецы Талмуда, сказали: “Мы даже не как осёл раби Пинхаса бен Яира”. И это не удивительно, ибо ясно сказано в Писании: “И сказал Авраам своим отрокам: “Оставайтесь здесь с ослом”[22], а наши мудрецы истолковали: “с подобными ослу”. И намерение их не в том, что он указал им так на отсутствие у них мудрости, ибо ведь Писание сказало и свидетельствовало об Элиэзере, который был одним из них, что он “Элиэзер из Дамаска”[23], а наши мудрецы истолковали: “тот, кто черпает из учения своего учителя и поит других”[24]. Однако сами наши мудрецы уже объяснили и сказали, что причина в том, что они не видели облака Шхины, соединенного с горой. И поэтому он назвал их подобными ослу: “как осёл не видит, – так и вы”. И хотя в другом месте усматривается, что он назвал так Элиэзера потому, что он раб, и он его собственность, богатство, как его скот и осёл, – это только лишь дополнительное основание (для такого определения), ведь и его сын Ишмаэль был там. Но Ишмаэль – сын Авраама, а сын идёт после семьи своего отца.
[1] Пророки, Йермияу, 4:23.
[2] Писания, свиток Эйха, 3:6.
[3] Пророки, Йешаяу, 42:16.
[4] Пророки, Йешаяу, 42:19.
[5] См. Зоар, главу Насо, статью “Возвращение”, п.п.44-45.
[6] Пророки, Йешаяу, 42:16.
[7] Используется аббревиатура “ТИКУ (תיק”ו)”, составленная из первых букв фразы “תשבי יתרץ קושיות ובעיות”; это идиома, означающая наличие вопросов, на которые нет ответов.
[8] Пророки, Йешаяу, 42:16.
[9] Вероятно имеются в виду “тагин”.
[10] Пиркей Авот, 6:2.
[11] Писания, Песнь песней, 5:9.
[12] Пророки, Йешаяу, 40:6.
[13] См. Зоар, главу Беаалотха, статью “Песах в назначенное время”, п.58.
[14] Писания, Псалмы, 119:18.
[15] См. Зоар, главу Беаалотха, статью “Песах в назначенное время”, п.п.60-62.
[16] См. Зоар, главу Беаалотха, статью “И стал ковчег в седьмом месяце”, п.14.
[17] Пророки, Йермияу,4:24.
[18] Писания, Притчи, 24:7.
[19] Писания, Притчи, 26:12.
[20] Пророки, Мэлахим 1, 5:10.
[21] Писания, Коэлет, 7:23.
[22] Тора, Берешит, 22:5.
[23] Тора, Берешит, 15:2.
[24] Слово “Дамаск דמשק”, вероятно, истолковывалось через однокоренное слово “поить, поливать השקה”, – “тот, кто поит”.
Также рекомендуем: “Обобщающее введение“, “О каббале Ари и Бааль шем Това“, “Тания о свойствах души и качеств человека“.