От редакции: Книга “Тания”, название которой в переводе означает “Мы учили”, является основной книгой хасидизма. Книга написана в конце восемнадцатого века раби Шнеуром Залманом из Ляд (Альтер Ребе), учеником Магида из Межереча и основателем направления Хабад в хасидизме. Предлагаем к прочтению некоторые отрывки из нее, поскольку полагаем, что ее текст является важным источником знаний, советов и наставлений в духовной работе человека. Перевод оригинального текста взят отсюда.

Тания

Книга средних

Глава 3

Каждый из трех вышеуказанных видов и ступеней деления души, – нефеш, руах и нешама, – заключает в себе десять сил, соответствующих десяти высшим[1] сфирот, от которых они спустились вниз. Они делятся на две части: три из них, называемые “матери”, и семь двойных” сфирот. То есть Хохма [мудрость], Бина [понимание] и Даат [знание], – и семь дней строения: Хесед [доброта], Гвура [сила], Тиферет [милосердие] и т.д. То же и в душе человека, которая делится на две части: разум и силы эмоций [мидот]. Разум складывается из Хохмы, Бины и Даат [ХАБАД], а мидот – это любовь к Богу, трепет, страх и восхваление Его и т.д. Силы ХАБАД называются “матери” и являются источником по отношению к мидот, ибо мидот происходят от сил интеллекта ХАБАД.

Объясняется это следующим образом: разум разумной души, постигающий все вещи, называемый Хохмой – “коах ма”[2]. Когда эта способность из стадии потенциальной переходит в активную, то есть когда человек рассматривает нечто своим разумом для того, чтобы постичь это нечто ясно и глубоко, исходя из известных ему элементов мудрости, она называется Биной. Эти два проявления интеллекта – Хохма и Бина – называются “отцом” и “матерью”, ибо они порождают любовь к Богу, страх и трепет пред Ним.

Ибо когда разум разумной души углубляется в созерцание величия Божьего, того, как Он наполняет все миры, и как Он объемлет их, и как все пред Ним как бы не существует, – в его уме и мысли возникает и пробуждается чувство страха перед возвышенным, [чувство] трепета и смущения перед величием Его, благословенного, которому нет ни конца, ни границ, и страх Божий – в сердце его. И сердце его возгорится крепкой любовью, как угли пылающие, со страстью, желанием, стремлением и жаждой души, стремящейся к величию Эйн Соф, благословен Он. Это высшая форма духовной жажды, та, о которой написано: “Душа моя жаждет и умирает и т.д.”[3] и “Душа моя жаждет Бога и т.д.”[4], и сказано: “Душа моя жаждет Тебя и т.д.”[5]. Источник ее – элемент огня в божественной душе.

Как по мнению естествоиспытателей, так и согласно тому, что написано в книге “Древо жизни”, элемент огня находится в сердце, источник же воды и влаги происходит от мозга, а в “Древе жизни”, гл.50, Хохма называется водой божественной души[6]. Все остальные мидот – это ответвления страха и любви и их производные, как об этом говорится в другом месте.

Смысл понятия Даат передается словами “И Адам познал Хаву”[7], что говорит о связи и соединении. Человек связывает свою мысль с величием Эйн Соф, благословен Он, неразрывной крепкой связью, не переставая направлять к Нему все свои мысли так, что мысль не в состоянии от Него отвлечься. Даже человек величайшей мудрости, способный постичь величие Эйн Соф, благословен Он, не связав с Ним свой разум и не концентрируя мысли на Нем усиленно и непрерывно, не породит в своей душе истинные страх и любовь, но лишь пустые мечтания.

Поэтому Даат – основа мидот и источник их жизненной силы. В нем заключены Хесед и Гвура – любовь и все, что исходит от нее, страх и все, что от него исходит.

Глава 4

Кроме того, божественная душа каждого человека обладает тремя одеяниями: мыслью, речью и действием[8], проявляющимися в 613 заповедях Торы. Таким образом, когда человек в своих действиях исполняет все позитивные заповеди, использует свою способность речи для объяснения всех 613 заповедей и связанных с ними законов, и мыслью постигает все, что он в состоянии постичь в Пардесе[9] Торы, все 613 членов его души[10] облекаются в 613 заповедей Торы.

В частности, силы ХАБАД в его душе облачены в познание Торы, постигаемой им в Пардесе в меру его интеллектуальных возможностей и в зависимости от того, с каким уровнем связан корень его души.

Мидот, то есть страх и любовь, их ответвления и производные, облачены в исполнение заповедей действием и речью, то есть в изучение Торы, которое приравнивается ко всем остальным заповедям[11]. Любовь – корень[12] всех 248 заповедей, от нее они исходят, и без нее невозможно их истинное исполнение. Ибо исполняющий их любит Имя Божие и желает быть истинно приверженным Ему, а невозможно быть истинно Ему приверженным иначе, как исполняя 248 велений, являющихся как бы членами верховного Царя, как это будет рассмотрено далее[13].

Страх – корень всех 365 запретов Торы, ибо человек боится восстать против Царя царей над царями, благословен Он. Но существует и более внутренний вид страха, когда человек испытывает смущение перед Его величием и не в состоянии противиться славе Его и совершать то, что Он видит как зло, – а именно все, что в Нем вызывает отвращение, и это “клипот” и “ситра ахра”, которые получают питание от нижнего человека и укореняются в нем вследствие нарушения 365 запретов Торы.

Хотя эти три одеяния в области Торы и заповедей, которые она предписывает, названы одеяниями, в которые облекаются ступени души нефеш, руах и нешама, по своему достоинству они бесконечно превосходят сами ступени нефеш, руах и нешама, как написано в книге “Зоар”[14]: “Тора и Всевышний, благословен Он, едины”. А значит, Тора, которая является самой мудростью и волей Всевышнего, благословен Он, едина с Ним самим, ибо “Он – Знание и Он – Знающий и т.д.”, как это уже выше объяснялось в связи с приведенной цитатой из Рамбама. И хотя Всевышний, благословен Он, называется Эйн Соф [Бесконечный], и “величие Его неизмеримо”[15], и “мысль совершенно не постигает Его”[16], в том числе и Его волю и мудрость, как написано: “Нет испытания разумению Твоему”[17] и еще: “Разве может Бога найти испытатель?”[18], а также: “Ибо мысли Мои – не ваши мысли”[19], сказали наши мудрецы: “Там, где ты видишь величие Бога, там ты найдешь и Его смирение”[20]. Всевышний ограничил свою волю и мудрость в 613 заповедях Торы и связанных с ними законах, в сочетаниях букв Танаха и в толкованиях, которые им придали наши мудрецы в агадот и мидрашах, чтобы каждая ступень души, – нешама или руах и нефеш, – в человеческом теле могла постичь их своим разумением[21] и исполнить все, что можно исполнить действием, речью и мыслью, и чтобы они таким образом облеклись всеми своими десятью силами в эти три одеяния.

И поэтому Тору сравнивают с водой[22]: подобно тому как вода стекает вниз с высоты, так Тора спустилась с места славы ее – воли и мудрости Бога, благословен Он, а “Тора и Всевышний едины” и “мысль совершенно не постигает Его”, – оттуда она простиралась и спускалась все ниже в укрытии ступеней[23], от ступени к ступени в ходе поступенчатого нисхождения миров, пока не облеклась в материальное и в проблемы этого мира, к которым относится большинство заповедей Торы и связанных с ними законов, и в сочетания материальных букв, написанных чернилами в двадцати четырех книгах Танаха, – чтобы всякая мысль могла ее постичь, чтобы даже ступени речи и действия, стоящие ниже ступени мысли, могли ее постичь и облечься в нее.

И так как Тора и заповеди, выраженные в ней, облекают все десять сил души и все ее 613 членов сверху донизу, все они соединены с Богом непосредственной жизненной связью[24], и Божественный свет кругом объемлет их[25] и облекает с головы до ног[26], как написано: “Скала моя, в Нем найду убежище”[27], написано также: “Как броней окружишь его благоволением”[28], и это Его, благословенного, воля и мудрость, облаченные в Тору и заповеди.

Поэтому сказано: “Один час в этом мире, проведенный в покаянии и добрых делах, лучше всей жизни мира грядущего”[29], ибо блаженство грядущего мира заключается в наслаждении сиянием Шхины[30], то есть в наслаждении познания. Однако ни одно из творений, даже самых верхних, не способно постичь более, чем отблеск Божественного света, который и называется поэтому “сиянием Шхины”, но самого Бога мысль не способна постичь иначе, как облекаясь в Тору и заповеди. Только тогда мысль постигает и облекается в самого Бога, ибо Тора и Всевышний едины.

И хотя Тора облеклась в низкие материальные вещи, единство, достигаемое через нее, можно пояснить сравнением с человеком, обнимающим царя. Его близость и привязанность к царю не изменятся оттого, что царь облачен в одну или несколько одежд, ибо сам царь, его тело, в них находится. Так же и если царь обнимает его рукой, хотя она облачена в его одежды. И так и написано: “Десница Его обнимет меня”[31] – это Тора, дарованная с правой стороны, и она – Хесед [доброта] и вода.

[1] Божественные атрибуты, явившиеся источником творения, делятся на разум (три первые сфирот) и семь сфирот, соответствующих шести дням творения и субботе. В силу своей исходности от сфирот Божественного мира Ацилут все сотворенные миры повторяют в себе его структуру. В частности, душа складывается из десяти сфирот, разума и эмоций. Более подробно о десяти сфирот см. Тания, часть 4, посл. 15, а также в других местах.
[2] Коах – потенциальная способность, с помощью которой задается первый вопрос: ма? (“что это?”). Первый проблеск постижения, объемлющий полностью его предмет, но лишь в общем, еще не в конкретных деталях. См. также конец гл. 18.
[3] Теилим 84:3.
[4] Теилим 42:3.
[5] Теилим 63:2.
[6] Жажда, возбужденная в сердце элементом огня, нуждается в удовлетворении, огонь нужно “потушить”. Вода, стекающая сверху вниз, является символом мудрости, самой высокой из всех сфирот. Удовлетворение этой жажды достигается с помощью изучения Торы.
[7] Берешит 4:1.
[8] Мысль, речь и действие являются одеяниями души в том смысле, что они лишь средства проявления сил души – разума и чувства.
[9] Начальные буквы слов пшат, ремез, друш, сод (“буквальный смысл”, “намек”, “толкование”, “тайна”) означают различные уровни смысла Торы и ее толкования.
[10] Так же, как в теле человека 248 членов и 365 кровеносных сосудов соответствуют 613 заповедям Торы, душа подобным же образом разделяется на 613 частей с тем же соотношением. См. также гл. 51.
[11] Мишна, Пеа, 1:1.
[12] Мотивация, источник исполнения заповедей.
[13] См. гл. 23.
[14] Часть 1, стр. 24а; часть 2, стр. 60а. Также начало гл. 23.
[15] Теилим 145:3.
[16] Тикуней Зоар, 126.
[17] Йешаяу, 55:8.
[18] Йов, 11:7.
[19] Йешаяу, 55:8.
[20] Мегила, 31а. Всевышний сочетает как беспредельность, так и способность ее ограничения.
[21] До облачения в тело человека душа постигала самого Бога. После облачения в него, находясь в вещественном мире, душа постигает только Его существование. Но через одеяния души, занятые изучением и исполнением Торы, то есть через Тору, душа способна постичь и здесь, в этом мире, самого Бога.
[22] Бава кама, 17а. С тем, что вода, стекая вниз, не изменяется: внизу она та же, что и наверху.
[23] Спускаясь по ступеням, сияние Божественного света уменьшается, как бы притененное каждой следующей ступенью – отдалением от Источника.
[24] Шмуэль 1,25:29.
[25] Тора и Всевышний абсолютно едины. Так как законы Торы касаются всех областей и деталей физической и духовной жизни, она проникает в сферу действия, и в силу уже упомянутого единства – это проникновение самого Всевышнего.
[26] От разума и до категории действия.
[27] Теилим 18:3.
[28] Теилим 5:13.
[29] Авот 4:17.
[30] Брахот 16б.
[31] Шир а-ширим 8:3.