Окончание. Первую часть читайте здесь.
Глава 5
И в довершение необходимо подробнее рассмотреть, о какого рода постижении идет речь в связи со словами пророка Элияу: “Мысль не способна постичь Тебя и т.п.”[1]. Всякий разум в процессе осознания и постижения[2] чего-либо схватывает познаваемое и собою объемлет его, и предмет постижения схвачен, объят и облачен внутри разума, который постиг его и осознал. И разум также облекается в познаваемое в тот момент, когда он постигает его и объемлет собою. Когда, например, человек ясно и до конца понимает и постигает какой-либо закон Мишны или Гмары, разум схватывает и объемлет его и сам в то же время в него облекается.
Но этот закон – не что иное, как мудрость и воля Бога, ибо так пожелал Он, что если, к примеру, Реувен будет что-либо определенным образом утверждать, а Шимон также определенным образом ему ответит, то решение их спора должно быть также некоего определенного рода. И даже если никогда не произойдет обсуждения подобных утверждений и контраргументов, все же воля и мудрость Всевышнего выразилась в том, что если кто-нибудь будет нечто подобным образом утверждать и кто-то другой отвечать ему, их спор должен разрешиться так, как об этом говорится в законе. И поэтому, когда человек узнает и постигает разумом это решение в виде закона Мишны или Гмары, или кодификаторов, он постигает, схватывает и объемлет разумом волю и мудрость Всевышнего, ибо мысль не способна постичь ни Его, ни Его волю и мудрость иначе, как при их облачении в открытые нам законы. И разум также в них облачен. Это удивительное единство, которому нет ничего подобного, и в вещественном мире не существует такого совершенного единства со всех сторон и во всех отношениях[3].
В этом удивительное, совершенно неизмеримое превосходство заповеди, предписывающей знание и постижение Торы[4] над всеми заповедями, относящимися к сфере действия, даже над теми, что связаны с речью, и даже над заповедью изучения Торы с участием речи. Через заповеди, связанные с речью и действием, Всевышний облекает душу своим Божественным светом и объемлет ее сверху донизу. А через познание Торы не только разум облекается в мудрость Бога, но мудрость Его проникает в разум познающего в той мере, в какой он познает, схватывает и объемлет собою все, что он сможет понять и постичь в области познания Торы, – каждый в соответствии с его разумом и степенью проникновения в Пардес.
И так как Тора в процессе ее постижения облекается в душу человека и его разум и охватывается ими, она называется хлебом и пищей души. Подобно тому, как вещественный хлеб служит пищей телу тогда, когда он усваивается глубоко внутри него и там становится плотью и кровью, и тогда оно живет и существует.
Ту же роль играет познание и постижение Торы в душе человека, который ее изучает с большим усилием и приложением ума, так, что она схватывается разумом и вступает в единство с ним, и они соединяются воедино. Тогда она становится пищей души и ее внутренней жизнью, исходящей от источника жизни – Эйн Соф, благословен Он, ибо Он сам облекается в своей мудрости и Торе, облаченных в человеческой душе. Так следует понимать слова “И Твоя Тора внутри меня”[5].
И как написано в книге “Древо жизни”, врата 44, раздел 3: одеянием душ[6] в Ган Эдене [раю] служат заповеди, а Тора служит пищей душам, которые в этом мире занимались ее изучением ради нее самой. И как написано в книге “Зоар”, глава “Ваякель”, стр. 210[7]: изучать Тору ради нее самой[8] – значит изучать ее для того, чтобы соединиться с Богом с помощью этого изучения, и каждый это делает в соответствии со своим интеллектуальным уровнем, как сказано в книге “Плод Древа жизни”.
Но то, что мы называем пищей, – это внутренний свет; то же, что мы называем одеянием, – свет, объемлющий кругом. И поэтому сказали наши мудрецы, что изучение Торы приравнивается ко всем заповедям, вместе взятым[9], ибо заповеди – всего лишь одеяния, а Тора – и пища, и одеяние[10] для разумной души, которая, углубляясь в изучение Торы, в нее облекается. И особенно когда человек, изучая ее, произносит слова вслух, тогда дуновение речи становится светом, объемлющим вокруг[11], как сказано в книге “Плод Древа жизни”.
Глава 6
“Всевышний сотворил все в противоположении”[12]. И так же, как божественная душа состоит из десяти святых сфирот и облекается в три святых одеяния, душа “обратной стороны”, происходящая от “клипат нога” и облаченная в кровь человека, состоит из “десяти венцов нечистоты”[13], и это – семь дурных мидот, которые происходят от четырех упомянутых выше дурных элементов[14], и трояко разделенный разум, порождающий их, – Хохма, Бина и Даат – источник мидот. Ибо уровень мидот зависит от разума. Ребенок желает и любит незначительные и не имеющие ценности вещи, так как его разум слишком мал и незрел для того, чтобы постичь вещи более ценные. Он сердится и выходит из себя по самым ничтожным причинам. То же следует сказать о хвастовстве и прочих дурных мидот. И в момент, когда человек мыслит, говорит или действует в силу этих десяти дурных категорий, мысль в его мозгу, речь в его устах и энергия действия в его руках и всех его членах называются нечистыми одеяниями этих десяти дурных категорий, в которые эти последние облекаются во время действия, речи или мысли. И таковы все дела, совершаемые под солнцем, все – “пустота и крушение духа”[15], и, как сказано в книге “Зоар”, глава “Бешалах”[16], они “сокрушают дух”[17] и т.п.
И таковы все речи и все мысли человека, не относящиеся к Богу, к Его воле и служению Ему, что и выражается понятием “ситра ахра”, – другая сторона, противоположная стороне святости [кдуша]. Сторона, называемая святость, есть не что иное, как пребывание в сущем распространенной на него святости Всевышнего. Но Всевышний пребывает лишь в том, что полностью предает себя Ему, – действительно, как ангелы, или потенциально, как любой еврей, живущий на земле, – ведь он может всегда совершить акт полнейшей преданности Богу, отдав за Него жизнь. Поэтому сказали наши мудрецы, что даже когда кто-либо один сидит, занимаясь изучением Торы, Шхина почиет на нем[18] и т.д. Если же это десять человек[19], Шхина почиет на них постоянно и т.д.
Но все, что не отдает себя Ему, но существует само по себе, в отрыве от Него, не получает жизненной силы от святости Бога, от глубочайшей внутренней части самой святости, а черпает жизненную силу как бы “из-за спины”, и она опускается от ступени к ступени, проходя бесчисленное множество ступеней в ходе поступенчатого нисхождения миров, через исходные к последующим, и многократно сокращаясь[20], пока постепенно свет и жизненная сила не уменьшатся настолько, что могут сжаться и, как бы уйдя в изгнание, облечься в том, что оторвано от Бога, чтобы сообщить ему жизнь и возобновлять из небытия его существование, дабы оно не обратилось в абсолютное ничто, каким было прежде, до своего сотворения.
И потому этот мир и все, что его наполняет, называется миром “клипот” и “ситры ахра”, и потому все дела этого мира тяжки и дурны[21], и грешники в нем торжествуют, как сказано в книге “Древо жизни”, врата 42, конец гл.4*.
Примечание
Все это – несмотря на то, что в нем [в этом мире] есть десять сфирот стороны святости; и, как сказано в книге “Древо жизни”, врата 43, в этих десяти сфирот мира Асия заключены десять сфирот мира Ецира, а в них – десять сфирот мира Брия, а в них – десять сфирот мира Ацилут, а в них – свет Эйн Соф, благословен Он. Таким образом, получается, что свет Эйн Соф, благословен Он, облекаясь в десять сфирот четырех миров АБЕА, наполняет всю эту нижнюю землю, как сказано в книге “Древо жизни”, врата 47, гл.2, и в “Сефер а-гильгулим”, гл.2.
Однако “клипот” подразделяются на две ступени, и одна из них выше, а другая ниже первой. Нижняя ступень – это три совершенно дурные и нечистые “клипот”, в которых совсем нет добра. В колеснице [видения пророка] Йехезкеля эти “клипот” названы “бурный ветер”, “великое облако” и пр.[22] Их влиянию подвергаются и от них исходят души всех других народов и их физическое существование, души всех нечистых и запрещенных в пищу животных[23] и их физическое существование, а также существование и дух жизни всех видов запрещенной растительной пищи, как орла, килъэй а-керем и пр.[24], и, как сказано в книге “Древо жизни”, врата 49, гл.6, также и существование и жизненная сила каждого действия, слова и мысли, которые относимы к 365 запретам Торы и производным от них, как сказано там же в конце гл.5.
[1] Тикуней Зоар, 126. Возникает вопрос, как же в таком случае возможно постижение Бога и близость к Нему.
[2] Этапы познания: осознание (Хохма) и понимание (Бина). На это указывают и выражения “схватывает познаваемое” (силой разума – Хохма) и “собою объемлет его” (при основательном, детальном рассмотрении – Бина). О том же говорят слова “схвачен”, “объят” и “облачен”. Облачен силой разума Даат, и это связь с предметом познания.
[3] В нашем мире то, что познается разумом, – лишь образ, сам предмет познания разумом не охватывается. И при физическом единстве, например при объятии человека, единство – только с одной стороны.
[4] Знание и изучение Торы представляют собой две отдельные заповеди.
[5] Теилим 40:9.
[6] Заповеди служат душам одеянием – средством внешнего проявления. Тора же служит им пищей – внутренним источником жизни.
[7] Часть 2, стр.210а и далее.
[8] См. гл.39, 40 и 41.
[9] Мишна, Пеа 1:1.
[10] То, что человек постигает в Торе, становится пищей его души, а то, что он постичь не может, становится одеянием, это свет, не проникающий внутрь, а облекающий его снаружи.
[11] Буквы речи окружают разум, речь оказывает влияние на него. Хотя речь – лишь одно из одеяний души, она поднимает разум гораздо выше того уровня постижения, которого он мог бы достичь сам.
[12] Коэлет, 7:14. Ко всему, что есть в стороне святости [кдуша], есть противоположность в “обратной стороне” для того, чтобы было возможно проявление свободной воли человека.
[13] См. Зоар, часть 3, стр.41а, 70а. Венец – промежуточное звено между ступенями или мирами. “Клипат нога” – промежуточная ступень между стороной святости, абсолютным добром, и тремя совершенно нечистыми “клипот”. Однако “клипот” не могут принять в себя жизненную силу, исходящую от стороны святости, и она лишь окружает их, не проникая внутрь, что также дает основание называть их венцами.
[14] Тания, часть 1, гл.1.
[15] Коэлет, 1:14.
[16] Зоар, часть 2, стр. 59а.
[17] Нарушают приток Божественного к душе.
[18] Авот, 3:7.
[19] Санэдрин, 39а.
[20] См. Тания, часть 1, гл.48 и часть 4, посл. 20.
[21] См. Тания, часть 1, гл.24.
[22] Йехезкель, 1:4. Не упомянут третий источник дурного, названный Йехезкелем “занимающийся огонь”. Эти образы соответствуют связанным с тремя “клипот” дурными элементами воздуха, воды и огня. Не упомянут элемент земли, послуживший, как известно из рассказа о сотворении, основой для сотворения физической природы растений, животных и человека. Абсолютное зло, три нечистые “клипот”, не имеет отношения к телесной стороне мира (она может быть, однако, использована запрещенным образом и тогда включается во зло).
[23] Ваикра, гл. 11; Дварим, гл. 14.
[24] Плоды растений, выращенных без соблюдения некоторых запретов Торы и ставших потому запрещенными для употребления в пищу.
Также рекомендуем: “Рабаш о требовании человека к учебе“, “Зоар о причине создания человека“, “Клипа предшествует плоду“.