В чем разница между законом и правосудием в духовной работе. Часть первая

Публикуется с небольшими сокращениями по изданию: “РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»”.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Статья 26, 1988 г.

Известно, что закон называется “без разума”, то есть выше знания. То есть, с точки зрения разума нечего ответить, – почему эта вещь делается так, или эта вещь должна делаться так, – в том виде и в той форме, как этого требует от нас Тора.

Например, наши мудрецы сказали (трактат Минхот, 29:2): “Сказал рав Йегуда: “Сказал Рав, когда Моше поднялся на вершину, он нашел Творца сидящим и привязывающим коронки к буквам. Сказал он Ему: Властелин мира! Кто задерживает Тебя? (И объясняет Раши: “Коронки” – это венчики в свитке Торы, “Кто задерживает Тебя” – означает: на то, что Ты написал, на это Ты должен еще добавить коронки?”) Ответил Он ему: “Есть один человек, который придет через много поколений, и имя его Акива бен Йосеф, и из каждого элемента буквы он выведет горы законов”. Сказал он Ему: “Властелин мира! У Тебя есть такой человек, а Ты передаешь Тору через меня?”. Ответил Он ему: “Замолчи! Такова была мысль моя!”. Сказал он Ему: “Властелин мира! Ты показал мне Тору его, покажи мне и вознаграждение его”. Увидел он, что взвешивают плоть его в лавке. (И объясняет Раши: место, где мясники взвешивают его плоть, – как сказано в трактате Брахот, 61:2, что плоть его сдирали железными граблями). Сказал он Ему: “Властелин мира! Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее?”. Ответил Он ему: “Замолчи! Такова была мысль моя!”.

Мы видим “выше знания” у Моше в двух формах.

Свойство “выше знания”, которое Творец дал Моше. Как сказано: “Да возрадуется Моше дарованию доли своей”^{^[1]}, – дарованию Торы, которое произойдет через него, что без сомнения является только лишь спасением Творца. То есть, человек не знает, за что ему положен такой большой подарок. То есть Моше видел, что это не соответствует делам его, и дарование Торы должно было бы быть через раби Акиву, а не через него.

Выше знания в обратном виде, ведь Моше спросил: “Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее?”, – что кажется, это как будто наказание. А выше знания следовало сказать, что это вознаграждение, а не наказание, как подумал Моше. И это называется закон выше знания (разума). То есть разум не в состоянии постичь этого.

И из сказанного получается, что когда человек принимает на себя ярмо высшей Малхут, тело спрашивает: “Что ты выиграешь от этого?”. И на это следует дать два ответа.

Первый – в ло лишма. Другими словами, человек должен придумать для себя какой-нибудь ответ, чтобы тело поняло своим разумом всю выгоду той цели, которая называется “ло лишма”. И это называется “внутри знания”. И как мы объяснили (в статье 23, 1988г.), следует различать пять видов ло лишма, и человек должен выяснить для себя состояние ло лишма, чтобы в состоянии, в котором он находится, тело поняло, что ему стоит работать, исходя из ло лишма, – то есть сейчас оно понимает свою выгоду. И у него всегда будет возможность работать.

Однако кроме этого, человек должен стараться начинать работать и придумывать ухищрения, как прийти к лишма. Ибо человек не знает, что такое лишма, хотя простое толкование означает: “работать ради небес”, – а кто же не знает, что такое “ради небес”? Как бы то ни было, до того, как человек начал работать, чтобы прийти к “ради небес”, он не может знать, что такое простое понимание “ради небес”, ведь в духовной работе главное – это чувство, а не разум. Поэтому всякий человек, желающий прийти к лишма, должен выделить себе время, часть своего дня, то есть от своего ло лишма, и начать работать в лишма. Тогда он поймет, что означает “выше знания”, – то есть (что) тело не понимает, почему оно должно работать ради небес. И тогда он начинает понимать, что значит, что человек должен работать, чтобы верить выше знания.

В то же время в ло лишма не так трудно верить в Творца, поскольку тело понимает, что ему стоит исполнять Тору и заповеди. И как сказано (в статье 23, 1988г.), есть пять видов ло лишма. И когда тело находит один из видов, ради которого стоит исполнять Тору и заповеди, это называется, что человек работает внутри знания, ведь тело понимает внутри знания выгоду этого, – что оно выиграет больше, будучи религиозным, нежели светским. То есть что его тело получит большее наслаждение, чем у того, кто не исполняет Тору и заповеди. Поэтому ло лишма называется “внутри знания (разума)”, – то есть разум понимает необходимость этого.

Тогда как, если он берет некоторое время от того времени, которое он выделил на Тору и работу на основе ло лишма, скажем для примера, он берет полчаса в день, и начинает думать, что быть может стоит работать ради небес, – то есть не ради собственной выгоды, – тело начинает задавать ему вопросы фараона, который сказал: “Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?”.

И можно спросить: почему до того, как он начал думать о работе в лишма, ему было достаточно веры в Творца и тело не задавало ему этих вопросов? Тогда как сейчас, когда он думает идти только по пути отдачи, тело уже начинает задавать такие вопросы.

…Поскольку закон гласит, что общество диктует индивиду свое мнение, – когда человек начинает работать ради отдачи, не получая ничего взамен, каждый раз возникает мнение большинства: “Может быть, действительно не стоит работать и служить Ему всем сердцем и душой?”. Поэтому всякий раз пробуждается вопрос фараона: “Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?”. И из сказанного получается, что причина, по которой пробуждается вопрос “кто?” – это вопрос “что?”, являющийся вопросом грешника, как сказано: “Грешник, – что говорит он? “Что это за работа у вас?”^{^[2]}. Это означает, что когда человек хочет идти против общества, оно говорит: “Нам достаточно того, что мы работаем в ло лишма, поскольку понятие “лишма” относится к людям, которые могут идти выше знания. А мы, все общество Исраэля, – нам достаточно того, что мы можем исполнять Тору и заповеди с намерением ради собственной выгоды. Но делать все с намерением ради выгоды Творца, – это дело не для нас”. А он в самом деле хочет работать ради отдачи, ничего не получая. Тогда тело спрашивает: “Кто такой Творец?”. Другими словами, – уверен ли ты, что Он настолько важен, что для Него стоит работать? То есть, принцип работы ради почета, – когда он работает, чтобы его уважали, – тут не действует из-за того, что большая часть общества не уважает его за то, что он работает ради отдачи. А наоборот, все унижают его и говорят о нем, что он фанатик.

Поэтому он должен самостоятельно утвердить величие Творца. И тут у человека начинаются подъемы и падения, когда два этих (подстрекателя), – “кто?” и “что?”, – приходят вместе и задают ему свои вопросы, и не всегда ему удается их преодолеть.

Выходит, что главная причина, по которой человек сейчас начинает задавать вопросы, в том, что, казалось бы, он готов исполнять святую работу, и у него нет никакой собственной приниженности, а ему просто трудно идти в вере выше знания, и поэтому он задает вопрос “кто?”. Но на самом деле эти вопросы возникают из низкого состояния человека из-за того, что он погружен в эгоистическую любовь и не может преодолеть ее. А в природе человека, – что ему тяжело сказать, что он не в порядке, и у него нет самостоятельного мнения. А он устремляется за своим сердцем, как сказали наши мудрецы, что грешник – в руках своего сердца^{^[3]}, как сказано: “И сказал Аман в сердце своем”^{^[4]}. И поэтому ему выгоднее сказать, что если бы он знал Творца, он наверняка служил бы Ему, но поскольку разум не понимает все значение веры выше знания, – он вопрошает: “Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?”. Но на самом деле это его желание получать требует и лишь желает понять, – верно ли это, и хочет ответа на вопрос: “Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?”. То есть, когда телу говорят, что нужно работать ради Творца, а не ради себя, – это является причиной того, что оно задает вопрос: “Кто такой Творец?”.

Тогда как когда он работал с намерением ло лишма, у него не было потребности задавать вопрос “Кто такой Творец?” из-за того, что работа в ло лишма – внутри знания, поэтому веру он получает тоже внутри знания. То есть моха и либа (разум и сердце), – оба строятся выше знания, и для обоих нужна помощь Творца, для того чтобы удостоиться свойства “моха и либа”.

Получается, что законом называется свойство, находящееся выше знания. И имеется в виду свойство веры, ведь благодаря вере выше знания он становится свойством “Исраэль”. Тогда как до того, как он удостоился свойства веры выше знания, он считается лишь свойством “святого неживого”, называемого “свойство праха”. Другими словами, духовность, которую он постигает, – он все еще ощущает в этом вкус праха, а это называется “Шхина во прахе”. И это – все время до тех пор, пока он не обретет свойство “выше знания”. И это, как сказано выше, что нужно просить Творца, чтобы Он дал ему сил, чтобы он мог идти выше знания и не был в рабстве своего знания.

^{^[1]} Из субботней молитвы.
^{^[2]} Из пасхальной Агады.
^{^[3]} Берешит Раба, 34:11. “Грешники отданы в руки своего сердца, но праведники – сердце их отдано в руки их”.
^{^[4]} Мегилат Эстер, 6:6.