Окончание. Первую часть статьи читайте здесь.
Публикуется с небольшими сокращениями по изданию: “РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»”.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Статья 26, 1988 г.
В то же время свойство Торы называется правосудием, и это – как раз внутри знания. То есть он должен понять свойство Торы, называемой “имена Творца”. Однако невозможно постичь свойство Торы, называемое “внутри знания”, до того, как он удостоился свойства “Исраэль”, как сказано (трактат Хагига, 13:1), сказал раби Ами: “Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: “Не сделал Он такого никакому народу, и правосудия (Его) не знают они”[1]“.
Отсюда мы видим две вещи:
– что Тора называется правосудием, как сказано: “И правосудия (Его) не знают они”;
– что запрещено обучать идолопоклонников правосудию, то есть Торе.
И вопрос: почему, если идолопоклонник хочет изучать Тору, нельзя учиться вместе с ним? Разум подсказывает обратное: благодаря его учебе будет освящено имя Творца, то есть даже идолопоклонник признает важность Торы. В таком случае, в чем же заключается запрет?
И следует объяснить это в отношении духовной работы, которая означает, что в одном человеке присутствует свойство идолопоклонника и свойство “Исраэль”. До того, как он удостоился свойства закона, называемого “вера выше знания”, он еще не называется “Исраэль”, когда у него появится возможность постичь свойство Торы в смысле имен Творца, что называется “внутри знания”.
А в духовной работе есть правило, – как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): где написано “запрещено”, – в отношении работы это означает, что это невозможно. И это смысл того, что Тора была дана именно Исраэлю, ведь свойство “Исраэль” – это свойство “Яшар-Эль” (прямо к Творцу), что означает, что все его действия направлены только ради небес, а это называется слиянием и подобием по форме. И когда человек удостоился свойства этого закона, наступает время, когда он может удостоиться свойства правосудия, называемого Торой, как сказано, что Тора была дана только Исраэлю.
И из сказанного вытекает, что правосудием называются первые девять сфирот, и это свойство Торы, и оно принимается внутри знания, и это как сказали наши мудрецы (трактат Бава Мециа, 59:2): “Встал раби Йеошуа на ноги и сказал: “Не на небесах она. Сказал раби Йермияу, что уже дана Тора на горе Синай”.
И отсюда поймем, что такое пейсы, уподобляемые краям поля, которые следует оставлять нескошенными[2]. Как пишет великий Ари (Учение о десяти сфирот, ч.13, стр.1382): “Малхут Гальгальты называется “пейсы”, что известно из стиха: “Не дожинай до края поля твоего. Для бедного и для пришельца оставь их”[3], ибо Малхут – последняя из всех, подобна краю поля, остающемуся после жатвы. И таким же образом, после стрижки волос головы, что подобно жатве поля, нужно тоже оставить край, и это свойство Малхут де-сэарей… Получается, что пейсы – это всегда Малхут”.
И из сказанного мы видим в словах Ари, что он уподобляет жатву поля и стрижку волос головы в одном отношении, – в свойстве края, который указывает на Малхут. Человеку нельзя получать ради себя. И как в случае поля, так и в случае волос на голове, следует оставлять край, указывающий на Малхут. И объяснение, как сказано выше, что Малхут – это вера выше знания, когда у человека нет никакого представления. И это указание на то, что у человека нет никакого позволения получать внутрь своего знания, а ему следует оставить это Творцу. Другими словами, рука человека не может касаться этого. А “рука” означает постижение, согласно выражению “если достанет рука”[4] (переносный смысл: если достигнет достатка).
И это называется свойство закона. В то же время свойство Торы, относящееся к девяти первым, – это свойство правосудия, которое относится именно к человеку, то есть он должен постичь это внутри знания, – как сказано выше, что он (раби Йеошуа) сказал: “Не на небесах она”. То есть поле, кроме края поля, называется девятью первыми, и это называется свойством Торы, которое относится к человеку. Тогда как край поля и пейсы указывают на Малхут, и это принадлежит только Творцу. То есть это выше человеческого знания, что называется “вся целиком для Творца”, и рука человека никоим образом туда не доходит.
В то же время Тора – обратна, ведь она как раз для людей, которые должны принять ее внутри знания. И в этом разница между Торой и заповедью, ведь нам не даны причины заповедей, а мы принимаем их на себя без всякой причины, как установленный закон.
А Тора, как сказали мудрецы, называется по имени человека, – другими словами, Тора относится к человеку. И трудность в том, что иногда написано: “Только к Торе Творца влечение его”[5], – а иногда написано: “И Тору свою изучает он днем и ночью”[6]. И объясняют (мудрецы), что вначале называется “Тора Творца”, а когда изучил он и освоил ее, она называется “Тора его”. Поэтому сказал Раба: “Не Его Тора это, как сказано: и Тору свою изучает он днем и ночью” (трактат Кидушин, 32:2).
Мы видим, что Тора называется по имени человека, – то есть что это должно прийти внутри знания, как сказано выше. И это называется правосудием, что противоположно закону, который является свойством веры. Однако эта работа в вере, являющаяся милостыней, а не Торой, должна быть в радости, как сказано: “Служите Творцу в радости”[7].
То есть то, что человек принимает на себя высшую Малхут, должно быть в радости. И не нужно смотреть на природу человека, – что ему тяжело идти против разума, а он хочет понять и познать, чего он хочет. Хотя человек и неспособен сразу принять эту работу веры выше знания (так), чтобы у него была от этого радость. Поэтому мы обязаны начинать эту работу по принуждению, несмотря на то, что тело не согласно с этим. И это называется, что человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут, как бык под ярмом и осел под поклажей[8].
Однако человек должен знать, что он должен прийти к уровню радости в момент принятия высшей Малхут, как мы говорим после “Шма, Исраэль”: “Возлюби Творца”. То есть, несмотря на то, что человек начинает по принуждению, он, тем не менее, должен прийти к свойству радости. И тогда у него уже не ощущается свойство “как бык под ярмом”, который все время хочет сбросить это ярмо, так как не может его терпеть. Тогда как когда он пребывает от этого в радости, – нельзя уже больше говорить, что он считает это ярмом.
И отсюда вытекает объяснение по поводу “красной телицы, на которой (никогда) не было ярма”[9]. И поскольку красная телица называется законом, то есть свойством Малхут, – “не было на ней ярма”, – сказано из-за того, что ярмо указывает на то, что он все еще не в радости, и не может исполнить: “Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей”.
[1] Писания, Псалмы, 147:20.
[2] Слово “пеа” (пейсы) означает и пряди волос на висках, и край поля, который по закону следует оставлять для бедных.
[3] Тора, Ваикра, 19:9-10.
[4] Тора, Ваикра, 25:47.
[5] Писания, Псалмы, 1:2.
[6] Там же.
[7] Писания, Псалмы, 100:2.
[8] Трактат Авода Зара, 5:2.
[9] Тора, Бемидбар, 19:2.
Также рекомендуем: “По правде суди ближнего своего“, “Судьба души“, “Рабаш об особенностях общей и индивидуальной духовной работы“.