Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

В чем разница между законом и правосудием в духовной работе. Часть вторая

Окончание. Первую часть статьи читайте здесь.
Публикуется с небольшими сокращениями по изданию: “РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»”.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Статья 26, 1988 г. 

В то же время свойство Торы называется правосудием, и это – как раз внутри зна­ния. То есть он должен понять свойство Торы, называемой “имена Творца”. Однако не­возможно постичь свойство Торы, называемое “внутри знания”, до того, как он удосто­ился свойства “Исраэль”, как сказано (трактат Хагига, 13:1), сказал раби Ами: “Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: “Не сделал Он такого никакому народу, и правосудия (Его) не знают они”[1]“.

Отсюда мы видим две вещи:

– что Тора называется правосудием, как сказано: “И правосудия (Его) не знают они”;
– что запрещено обучать идолопоклонников правосудию, то есть Торе.

И вопрос: почему, если идолопоклонник хочет изучать Тору, нельзя учиться вместе с ним? Разум подсказывает обратное: благодаря его учебе будет освящено имя Творца, то есть даже идолопоклонник признает важность Торы. В таком случае, в чем же заключается запрет?

И следует объяснить это в отношении духовной работы, которая означает, что в од­ном человеке присутствует свойство идолопоклонника и свойство “Исраэль”. До того, как он удостоился свойства закона, называемого “вера выше знания”, он еще не назы­вается “Исраэль”, когда у него появится возможность постичь свойство Торы в смысле имен Творца, что называется “внутри знания”.

А в духовной работе есть правило, – как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): где написано “запрещено”, – в отношении работы это означает, что это невоз­можно. И это смысл того, что Тора была дана именно Исраэлю, ведь свойство “Исраэль” – это свойство “Яшар-Эль” (прямо к Творцу), что означает, что все его действия направлены только ради небес, а это называется слиянием и подобием по форме. И когда человек удостоился свойства этого закона, наступает время, когда он может удос­тоиться свойства правосудия, называемого Торой, как сказано, что Тора была дана толь­ко Исраэлю.

И из сказанного вытекает, что правосудием называются первые девять сфирот, и это свойство Торы, и оно принимается внутри знания, и это как сказали наши мудрецы (трактат Бава Мециа, 59:2): “Встал раби Йеошуа на ноги и сказал: “Не на небесах она. Сказал раби Йермияу, что уже дана Тора на горе Синай”.

И отсюда поймем, что такое пейсы, уподобляемые краям поля, которые следует оставлять нескошенными[2]. Как пишет великий Ари (Учение о десяти сфирот, ч.13, стр.1382): “Малхут Гальгальты называется “пейсы”, что известно из стиха: “Не дожинай до края поля твоего. Для бедного и для пришельца оставь их”[3], ибо Малхут – последняя из всех, подобна краю поля, остающемуся после жатвы. И таким же образом, после стрижки волос головы, что подобно жатве поля, нужно тоже оставить край, и это свойство Малхут де-сэарей… Получается, что пейсы – это всегда Малхут”.

И из сказанного мы видим в словах Ари, что он уподобляет жатву поля и стрижку волос головы в одном отношении, – в свойстве края, который указывает на Малхут. Че­ловеку нельзя получать ради себя. И как в случае поля, так и в случае волос на голове, следует оставлять край, указывающий на Малхут. И объяснение, как сказано выше, что Малхут – это вера выше знания, когда у че­ловека нет никакого представления. И это указание на то, что у человека нет никакого позволения получать внутрь своего знания, а ему следует оставить это Творцу. Другими словами, рука человека не может касаться этого. А “рука” означает постижение, соглас­но выражению “если достанет рука”[4] (переносный смысл: если достигнет достатка).

И это называется свойство закона. В то же время свойство Торы, относящееся к де­вяти первым, – это свойство правосудия, которое относится именно к человеку, то есть он должен постичь это внутри знания, – как сказано выше, что он (раби Йеошуа) сказал: “Не на небесах она”. То есть поле, кроме края поля, называется девятью первыми, и это называется свойством Торы, которое относится к человеку. Тогда как край поля и пейсы указывают на Малхут, и это принадлежит только Творцу. То есть это выше человеческого знания, что называется “вся целиком для Творца”, и рука человека никоим образом туда не доходит.

В то же время Тора – обратна, ведь она как раз для людей, которые должны при­нять ее внутри знания. И в этом разница между Торой и заповедью, ведь нам не даны причины заповедей, а мы принимаем их на себя без всякой причины, как установлен­ный закон.

А Тора, как сказали мудрецы, называется по имени человека, – другими словами, Тора относится к человеку. И трудность в том, что иногда написано: “Только к Торе Творца влечение его”[5], – а иногда написано: “И Тору свою изучает он днем и ночью”[6]. И объ­ясняют (мудрецы), что вначале называется “Тора Творца”, а когда изучил он и освоил ее, она называется “Тора его”. Поэтому сказал Раба: “Не Его Тора это, как сказано: и Тору свою изучает он днем и ночью” (трактат Кидушин, 32:2).

Мы видим, что Тора называется по имени человека, – то есть что это должно прийти внутри знания, как сказано выше. И это называется       правосудием, что противоположно закону, который является свойством веры. Однако эта работа в вере, являющаяся мило­стыней, а не Торой, должна быть в радости, как сказано: “Служите Творцу в радости”[7].

То есть то, что человек принимает на себя высшую Малхут, должно быть в радости. И не нужно смотреть на природу человека, – что ему тяжело идти против разума, а он хочет понять и познать, чего он хочет. Хотя человек и неспособен сразу принять эту работу веры выше знания (так), чтобы у него была от этого радость. Поэтому мы обязаны начинать эту работу по принуждению, несмотря на то, что тело не согласно с этим. И это называ­ется, что человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут, как бык под ярмом и осел под поклажей[8].

Однако человек должен знать, что он должен прийти к уровню радости в момент принятия высшей Малхут, как мы говорим после “Шма, Исраэль”: “Возлюби Творца”. То есть, несмотря на то, что человек начинает по принуждению, он, тем не менее, должен прийти к свойству радости. И тогда у него уже не ощущается свойство “как бык под ярмом”, который все время хочет сбросить это ярмо, так как не может его терпеть. Тогда как когда он пребывает от этого в радости, – нельзя уже больше говорить, что он считает это ярмом.

И отсюда вытекает объяснение по поводу “красной телицы, на которой (никогда) не было ярма”[9]. И поскольку красная телица называется законом, то есть свойством Малхут, – “не было на ней ярма”, – сказано из-за того, что ярмо указывает на то, что он все еще не в радости, и не может исполнить: “Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей”.

 [1] Писания, Псалмы, 147:20.
[2] Слово “пеа” (пейсы) означает и пряди волос на висках, и край поля, который по закону следует оставлять для бедных.
[3] Тора, Ваикра, 19:9-10.
[4] Тора, Ваикра, 25:47.
[5] Писания, Псалмы, 1:2.
[6] Там же.
[7] Писания, Псалмы, 100:2.
[8] Трактат Авода Зара, 5:2.
[9] Тора, Бемидбар, 19:2.

Также рекомендуем: “По правде суди ближнего своего“, “Судьба души“, “Рабаш об особенностях общей и индивидуальной духовной работы“.