Рабаш об основах возвращения

Барух Ашлаг

Что такое стадия возвращения к Творцу

(статья 1, 1989г.)

Написано так: “Вернись Исраэль до самого Творца, потому что пал ты в прегрешениях своих”. Надо разобраться (в следующем).

1) Каков смысл (выражения) “до самого Творца”? Как видно, если не достигло покаяние (человека) до самого Творца, это еще не называется возвращением к Творцу. Если так, как же мы можем знать, – достигло ли обращение до самого Творца? И кто может подняться и увидеть, – дошло или нет?

2) Надо понять фразу: “потому что пал в прегрешениях своих”. Выходит, это причина (того), почему обращение должно подняться до самого Творца? Надо понять, каково отношение одного к другому.

3) Надо разобраться, что это – “потому что пал в прегрешениях своих”. Что имеется в виду (во фразе) “в прегрешениях твоих”? Выходит, что можно потерпеть неудачу от чего-то другого, а не от греха человеческого? Поэтому-то говорят нам: “так как пал ты (ты потерпел неудачу)”. То есть, неудача твоя – от грехов твоих, от твоих неправильных действий, а не от чего-то другого. И вообще, – (есть ли) что-то другое, о чем человек может подумать, что это не из-за его проступков?

К вопросу неудачи, провала. Суть в том, что человек делает расчет, что стоит ему сейчас пойти на выгодное дело, но в конце – проигрывает дело, и случился у него провал по какой-то причине. К примеру, шел человек по дороге и споткнулся о камень, что был на дороге, – он не видел его, и упал. Таким образом, надо понимать (и) здесь, – во внутренней духовной работе, – если вошел в состояние падения, значит, оступился о какой-то “камень”, который был посреди дороги. Поэтому надо знать, что же это за “камень”, вызвавший падение человека посреди дороги во время движения. Письменные источники говорят, что неудача произошла вследствие твоих проступков, – это тот самый камень, о который споткнулся и упал. И это сообщение надо нам принять к сведению, чтобы остерегаться камня преткновения. Если так, надо выяснить, – почему же проступок (т.е. неправильное намерение) человека является препятствием, – ибо из-за неправильного намерения он не может идти дорогой Творца и исполнять Тору и заповеди.

Дело в том, что самый первый грех имеет свое начало в грехе Древа познания. Адам Ришон родился обрезанным. Однако потом, вследствие греха он притянул крайнюю плоть (трактат Санэдрин, 38). Как комментирует Бааль Сулам в предисловии к Паним Масбирот (стр.6) выражение “притянул крайнюю плоть”: суть крайней плоти – это трое нечистых клипот. Когда Адам Ришон родился, не было у него крайней плоти. Потому что “внешнее тело”, – говорит святой Ари, – было состоянием Малхут, поднявшейся в Бину, т.е. Малхут мира Асия, называемой “Малхут подслащенная Биной”. Это называется “родился обрезанным”. И вследствие греха Древа познания вызвал (Адам) на себя Малхут в стадии суда, – свойство массивного получения от пустого пространства. Это называется “притягивал его крайнюю плоть”. Говорится, что притянул на себя трое нечистых клипот, и отсюда исходят все грехи, совершаемые человеком. Это значит: сила получения, которую сам Адам Ришон вызвал совершением греха, и является причиной всех неверных духовных действий, а корень всех их лежит в корне души.

А теперь исследуем вопрос, – как объяснить (выражение): “так как пал ты от грехов твоих”. Имеется в виду твое прегрешение, исходящее из греха Древа познания. Это называется “твое прегрешение”. То есть, тот “камень”, о который спотыкаются все создания, в том, что человек говорит: “Я хочу понять целесообразность, – стоит ли мне исполнять Тору и заповеди. Что выиграет от этого мой эгоизм, образованный чрезмерным получением, который Адам Ришон приобрел себе в результате греха Древа познания”. И так же, как в материальном человек, идущий по дороге, спотыкается о камень, лежащий посреди дороги, (поскольку) не видел этого камня и потому споткнулся, – также и в духовной работе: человек желающий идти дорогой Творца не видит, что “камень” – это желание получить ради себя: “эвен” (камень) от слова “авин” (пойму). А (то), что он хочет понять все, из этого выйдет только наслаждение для самого себя. И когда говорят человеку, что он должен идти верой выше знания, что высшее управление всегда доброе и творящее добро, – говорит: “Я хочу удостовериться, что это так”. Однако “верить” – это противоположно “пониманию”. Потому что “понимание” говорит: “То, что ты видишь – это истина. А то чего ты не видишь, – как же ты можешь сказать, что это истина?”. И вот, когда ему говорят, что необходимо верить, он протестует: “Откуда ты знаешь, что то, во что ты веришь – истина?”. Здесь тот самый камень преткновения, о который спотыкаются люди.

Из вышесказанного следует, что камень, о который спотыкаются – это недостаточная вера. Человек, только начинающий идти по пути духовной работы ради отдачи, предъявляет претензии Творцу: “Почему Ты скрываешь себя настолько, что нет у нас сил преодолеть сделанное Тобой скрытие, справиться с двумя вещами, называемыми разум и сердце?”.

Действительно, возникает вопрос: почему Творец сделал так, чтобы была у нас необходимость верить, а не сделал иначе, чтобы каждый начинающий внутреннюю работу сразу же трепетал бы от величия Творца? Получается, что из-за того, что Творец сделал так, что мы должны работать методом веры, множество людей отдаляются от духовной работы. Того и гляди, мы поймем, будто, не дай Бог, путь, созданный Творцом, – работать методом веры, – это камень преткновения всех, потерпевших неудачу. Если так, – зачем Он сделал так? Об этом Бааль Сулам сказал, что мы должны верить, что путь, созданный Творцом, чтобы наша работа была по принципу “и поверили в Творца и в пророка Его Моше”, – это наиболее успешная дорога к достижению наивысшей цели: получить то доброе и прекрасное, что предназначено Творцом для передачи творениям.

Но мы не можем сказать, будто Творец не мог создать другой путь, то есть путь знания. Разумеется, Творец может все, – может сделать все, что захочет. Однако так же, как мы должны верить, что замысел творения – насладить создания, точно также мы должны верить в путь достижения цели творения, – что метод веры наилучший и наиболее успешный путь. Потому избрал Творец путь веры, что только дорогой веры будет у человека способность достичь высокой цели.

Как уже сказано при рассмотрении вопроса (о высказывании) “потерпел неудачу из-за твоего проступка”, – это стадия гадлута кли получения, когда Адам Ришон вызвал для себя свет вследствие греха Древа познания. Сейчас мы рассмотрим вопрос о связи (выражений): “так как пал ты из-за грехов твоих” и “вернись Исраэль к твоему Творцу”. Мы спрашивали: может ли человек подняться наверх и увидеть, достигло ли его обращение Творца? Опираясь на рассмотренное ранее, надо сказать, что все неудачи, когда человек не может достичь совершенства и терпит провал посреди процесса, только по причине, что самый первый грех – это камень преткновения, из-за которого падает человек. Поэтому, когда человек хочет обратиться к Творцу и не знает как, тогда говорит пророк: “вернись Исраэль до самого Творца твоего”. Смысл (в том), чтобы все совершаемые человеком действия были бы ради Творца. Находим, что суть слова “до”, – здесь “до того, чтобы убедиться”: все, что ты делаешь, – это ради Творца. Это значит, что достиг ступени, на которой ощущает, что ради себя не стоит жить, а все, чем он жив, – ради Творца. И это называется возвращением (тшува). Но если еще не поднялся до этой ступени, – это еще не возвращение. А причина указана ранее: “так как пал в грехах твоих”, – суть эгоизм. Говорится, (что) только в том неудача, что человек не может придти к слиянию с Творцом. Само собой, исправить это можно лишь достигнув самого Творца, где все действия будут ради отдачи Ему, и это называется возвращением.

И для этого не должен человек подниматься наверх, чтобы увидеть, дошло ли его обращение “до самого Творца”. А человек сам видит и чувствует, что нет у него другого намерения в жизни, кроме как все направить на пользу Творцу. А ради собственной пользы, – говорит он, – не стоит жить. Однако и в этом человек может солгать самому себе. То есть, возможно, что он согласен работать ради пользы Творца, (но при этом) он уверенно рассчитывает тем самым достичь большего наслаждения для самого себя.

Но тут человек может увидеть (и) правду. То есть, согласно правилу: если, в самом деле, человек хочет слиться с Творцом и есть у него уже подобие свойств, тогда он должен удостоиться раскрытия мудрости Торы. По принципу: “Изучающему Тору ради Творца раскрывают ее тайны”. Но если пока еще не удостоился раскрытия тайн Торы, – это верный признак того, что еще далек от того, чтобы все его намерения были ради пользы Творца. Как написано в Предисловии к книге Зоар (стр.10, п.32): “Занятия Торой и заповедями лишма, – чтобы отдавать, а не ради получения награды. Эта работа очищает у человека желание получать для себя и трансформирует его в желание отдавать. По мере очищения желания, человек становится способным к получению пяти частей души, называемых НАРАНХАЙ, поскольку они представлены в желании отдавать. И не смогут они облачиться в человека, пока желание получать ради себя властвует в нем, поскольку принципы облачения и соответствия формы духовных свойств взаимозависимы. В момент, когда очистится настолько, что будет весь альтруистом, ничего не требуя для себя, находим, что удостоился совпадения свойств с частями НАРАНХАЙ высшей ступени его души.

Из сказанного мы видим, что если человек идет по пути альтруизма, он должен удостоиться стадии тайн Торы, а если не достиг – это признак того, что пока еще он находится в плену эгоизма, хотя и чувствует, что хочет совершать только альтруистические поступки. Поэтому он снова и снова должен использовать все советы и уловки, чтобы возлюбить Творца, а не самого себя. Однако надо помнить: удостоиться любви к Творцу, а не к самому себе, – это не в руках человека. Это подарок Творца.

Тем не менее, надо знать, что когда человек хочет выйти из чисто механических действий без намерения и хочет начать совершать действия с намерением отдавать, – впереди большая работа. А именно, в то время, когда тело начинает ощущать намерение отдачи, тут же сразу начинает противиться и не дает продолжать эту работу и “обливает черной краской” такую работу.

В таком состоянии человек должен верить, что только Творец может помочь. И здесь – место истинной молитве человека. Называется истинной, – поскольку это истина. Другими словами, Творец сделал (так), что человек не может помочь себе сам. И причина этому известна: “нет света без кли”, как это уже многократно говорилось. Это то, о чем говорил Бааль Сулам: то, что Творец сделал так, что человек не в состоянии самостоятельно выбраться из собственного эгоизма, – для того, чтобы человек вознуждался в Творце, дабы помог ему. А чем помогает Творец? Святой душой, как сказано в святой книге Зоар. То есть, иначе не было бы потребности у человека получить свет Торы, если бы удовлетворялся лишь (механическим) выполнением Торы и заповедей, и не было бы никакой необходимости у него в получении пяти частей НАРАНХАЙ высшей души, уготованных для него.

Однако когда видит он, что не может выбраться из собственного эгоизма и удостоиться состояния совпадения свойств со свойствами Творца, тогда нужна ему помощь Творца, чтобы помог ему. А посредством чего Творец помогает человеку? Святой душой, называемой высшим светом, который раскрывается в человеке, чтобы ощутил, что есть в нем душа, являющаяся частью высшего. Получается, что в зависимости от усилий человек раскрывает свет Творца. Поэтому Творец ожесточил сердце человека, чтобы человек не в силах был преодолеть свое дурное начало, а чтобы нуждался в Творце, и тогда будет у человека потребность достичь ступени НАРАНХАЙ души. Однако порядок зарождения ожесточения таков, что происходит именно в тот момент, когда человек хочет работать на отдачу, и прикладывает усилия, чтобы достичь состояния лишма, – тогда и начинает Творец процесс ожесточения.

Это подобно матери, которая хочет обучить ребенка самостоятельно ходить. Она становится на колени и дает ребенку приблизиться к ней. В момент, когда она видит, что дитя уже рядом с ней, мать удаляется от ребенка. И это для того, чтобы ребенок привык ходить самостоятельно дальше, чем он проходил прежде. Однако ребенок начинает плакать. Ведь он старается и прикладывает усилия, чтобы приблизиться к матери, и плачет: зачем же мать отодвинулась от него? И он думает, будто мать ненавидит его и поэтому отодвигается от него. И не в состоянии оправдать мать тем, что ее удаление на пользу ребенку. Вместе с тем, (когда) ребенок еще не начал (уверенно) ходить, мать не отходит от него, и он видит, что все время, когда он идет, мать держит его за руку и водит ребенка.

Так же и в работе духовной. Прежде чем человек начинает самостоятельно “ходить”, то есть прежде, чем он выйдет из масс, вся работа которых сводится лишь к выполнению действий без намерения ради Творца, – это называется: “мать поддерживает ребенка за руку и водит его”. Это значит, что человек не ощущает удаленности со стороны высшего. Более того, он не видит никаких недостатков в своей внутренней работе. Само собой, он не может сказать, что удаляются от него. Ведь он чувствует, что он близок. Причина этому – что он идет по общей колее масс, для которых вознаграждением является собственная польза. Если так, данный подход близок эгоизму. Поэтому эго не против его работы и, само собой, человек ощущает себя совершенным. Получается, что он в состоянии, когда “мать держит его за руку и водит его”. В то же время, когда он выходит из общей массы и хочет работать ради отдачи, он подобен ребенку, начинающему самостоятельно ходить. Тогда “мать” удаляется от него. Каждый раз, когда он думает, что уже подошел к тому, чтобы работать ради отдачи, показывают ему свыше, что далек он еще от альтруистической работы. Чем же показывают ему, что он далек? Показывают каждый раз, что такое “ради отдачи”, это – отдача ради Творца. Тогда эти мысли приводят человека к посторонним размышлениям настолько, что иногда он хочет убежать от дальнейшей работы над собой. А потом вновь дают ему приблизиться, и он начинает думать, что сейчас близок он к “матери”. Однако снова еще раз показывают ему, что отодвигаются от него.

Об этом написано так: “не удаляй от нас”. А также “не скрывай Твой лик от нас”. На что есть два комментария: а) поскольку Ты удаляешься от нас, – мы хотим убежать с поля боя; б) не удаляйся от нас, – дай нам понять, что это не отдаление, а что Ты делаешь это для нашей пользы, чтобы знали, что все, что Ты делаешь – все ради нашего блага.