Рабаш о работе в падениях и о главном принципе единения (ехудим). Часть вторая

Окончание. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Что такое два действия во время падения

Статья 32, 1988г.

Так же и с нами: наше желание получать не было настолько плохим, чтобы быть опасным, и мы начали работать здесь, когда нам сказали, что мы скоро достигнем совершенства, за которое мы принимали наше зло. И вдруг, после анализов и обсле­дований, которые были сделаны, мы видим, что наше зло – это очень опасная вещь, из- за которой можно умереть и потерять всю духовную жизнь. Нет сомнения, что и как в материальном, нужно поблагодарить больницу за то, что они (то есть специалисты) обнаружили его болезни, то есть зло в его теле, мы должны поблагодарить Творца за том, что Он раскрыл нам опасность нашего зла, которое просто смертельно опасно, потому что мы можем потерять всю нашу духовную жизнь.

И мы без сомнения должны благодарить Творца за то, что Он помог нам обнару­жить болезнь, от которой мы страдаем, – ведь раньше мы думали, что нам только нем­ного нездоровится. А Творец раскрыл нам истину. Получается, что мы действительно продвинулись к тому, чтобы начать видеть истину, то есть истинную форму нашего зла.

И отсюда следует объяснить то, что мы спросили: что в духовной работе означает: “Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше”[1]. “Паль­цем” называется то, что человек видит внутри знания, как сказано: “Каждый показы­вает пальцем”[2], – или по выражению: “Указывать пальцем”. “Шевелить” означает хисарон (потребность). “Снизу” означает человека, который ощущает себя в хисароне, то есть он внизу по важности, другими словами, он далек от Творца. Это известие он ощущает, только лишь если о нем “возвещают свыше”.

А по поводу того, что такое “свыше”, есть два объяснения.

“Возвещают о нем свыше”, – то есть это приходит к нему через частное управление. Другими словами, нельзя сказать: из-за того, что он не уберег себя от “пошевелить”, то есть недостаточно оберегал свое тело, ведь нам даны законы, как человек должен оберегать себя от вреда, чтобы телу не был нанесен какой-либо ущерб. А он не уберег, поэтому получил в своем теле хисарон, называемый “пошевелить”. Однако даже если бы он оберегал себя сотней разных предосторожностей, ему бы ничего не помогло, потому что такое решение о нем приняли свыше. Как объясняет Раши: “Возвещают” – при­няли решение о нем”[3]. Другими словами, это решение свыше, и человек в этом не виноват.

Однако можно спросить: почему о нем приняли такое решение свыше? “Свыше” означает, что это свойство “выше по важности”. То есть то, что человек получил хисарон в своей работе, когда он работал внутри знания, что, как сказано выше, называется “пошевелить пальцем внизу”, – сейчас он видит, что находится в низком состоянии, иначе говоря, он видит, что он голый и нищий в смысле работы на истинном пути. И возникает вопрос: то, что он видит, что находится в низком состоянии, – пришло к нему из-за того, что он недостаточно исполнял Тору и заповеди, – или же, наоборот, из-за того, что он начал работать с усиленной энергией, из-за этого он пришел в состояние падения, которое называется свойством “пошевелить пальцем внизу”? Без сомнения, следует сказать, что это пришло к нему благодаря тому, что он вложил в работу дополнительную энергию.

Но согласно правилу “одна заповедь влечет за собой другую”[4], он должен был бы видеть себя находящимся в высоком состоянии, почему же он находится в низком состоянии?

Ответ, что “возвещают о нем свыше”. То есть о нем приняли решение “свыше”, что его поместят в место, более высокое по важности. Поэтому ему раскрыли его истинное состояние, (показав) его зло, чтобы он знал, о чем молиться. Ведь нет сомнения, что есть разница, которую мы можем увидеть в материальном (мире), между тем, что че­ловек пришел просить у кого-то взаймы денег, или человек пришел к другому просить об услуге, чтобы он поручился за него, и тогда его не посадят в тюрьму, или же просит человек, приговоренный к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти. Нет сомнения, что между этими просьбами есть большая разница. А в духовном это понимается в отношении кли, потому что в духовном молитва и просьба называются “кли”. И согласно правилу, что нет света без кли, есть разница, – молится ли человек Творцу, чтобы Он помог ему, и он мог бы получить совершенство, когда на самом деле он исполняет Тору и заповеди и совершает добрые дела, однако из того, что он слышал, он понимает, что существует большее совершенство, чем то, как он исполняет Тору и заповеди, – в большем количестве и качестве. И он верит в стих: “Нет такого праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил”[5], – поэтому он просит Творца, чтобы Он помог ему. По­лучатся, что ему не хватает только одной маленькой вещи, как тому человеку, который пришел попросить у кого-то взаймы. И согласно принятым нормам, ему можно сказать, что он может получить ссуду и у другого человека, – то есть на связанное со ссудой никто не обращает особого внимания. Поэтому по принятым нормам, если заимодавец отка­зал дать ему ссуду, он оставляет его (в покое). В то же время, если он приговорен к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти, и он отказал ему в этой услуге и спасении его, – не принято, чтобы он ушел от него, сказав, что он пойдет к другому, дабы он спас его от смерти. Ведь только сам царь может помиловать его. Поэтому никто не станет уходить от царя, ища любой возможности, чтобы царь помиловал его.

Так же и в духовном – нужно настоящее кли, то есть истинную потребность, чтобы Творец дал ему наполнение. Поэтому, когда свыше ему показывают его истинное со­стояние, что он на самом деле гол и нищ, в этот момент есть возможность дать этому кли наполнение. И человек приходит к осознанию, что ему не хватает духовной жизни, которая называется свойством полной веры, и у него нет никакой связи с духовно­стью, – то есть он не может сказать, что он хоть что-то делает ради небес, а все, что он делает, – это ради себя. Другими словами, все здание святости у него разрушено, и все, что он делает, – это только пустые разговоры. Это называется истинной молитвой, ведь ему не к кому обратиться, и только сам Творец может помочь ему, как сказано об исходе из Египта, который произошел благодаря самому Творцу: “Я Творец, Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской”[6]. И это подобно человеку, приговоренному к смертной казни, которого может помиловать только лишь царь. Получается, что когда человек чувствует себя в свойстве грешника, а “грешники при жизни своей называются мертвыми”[7], – это на­зывается, что он приговорен к смертной казни. Но когда человек просит у Творца, чтобы Он дал ему в подарок его жизнь, – это называется, что у него есть кли, готовое получить наполнение, ведь человек не просит у Творца излишеств, а просит только духовную жизнь.

И из сказанного получается, что с одной стороны, человек должен сказать: “Если не я себе, – то кто мне?”[8], – то есть человек сам должен сделать свой выбор, – все, что он способен сделать. Иначе говоря, все, что он думает, что поможет ему выйти из эгоистической любви, он обязан сделать. А с другой стороны, человек должен сказать, что все исходит свыше, как сказано выше: “Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше”. А после того, как человек уже пришел к осознанию своего зла, – какой опасности оно подвергает его жизнь, – это называется действием, и это действие он тоже должен отнести на счет Творца.

А затем он должен вознести молитву за это действие. Другими словами, человек должен соединить, как хисарон, так и его наполнение, с Творцом. То есть после того, как человек начал работать на отдачу и самоотверженно работал, чтобы добраться до истины, Творец посылает ему ощущение недостатка, и человек может ощутить это только после того, как вложил большой труд, чтобы достичь свойства отдачи. Тогда ему сообща­ют насколько он далек от слияния с Творцом, которое называется жизнью, как сказано: “А вы, прилепившиеся к Творцу, Всесильному вашему, живы все вы сегодня”[9]. И тогда, когда он возносит молитву, – это называется молитвой о потребности в жизни, а не то, что он молится о вещах, без которых и так можно жить. А он лишь просит о жизни, которая называется свойством полной веры в Творца.

[1] Трактат Хулин, 7:2.
[2] Трактат Таанит, 31:1.
[3] Комментарий Раши на трактат Хулин, 7:2.
[4] Трактат Авот, гл.4, мишна 2.
[5] Писания, Коэлет, 7:20.
[6] Тора, Бемидбар, 15:41.
[7] Трактат Брахот, 18:2.
[8] Трактат Авот, гл.1, мишна 14.
[9] Тора, Дварим, 4:4.

Также рекомендуем: “Падения и подъемы“, “Рабаш о падениях в духовной работе“, “Рабаш о работе в скромности“, “Хаим Виталь о сути пророчества“.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.