Барух Ашлаг (РАБАШ)
Что такое два действия во время падения
В трактате Хулин (7:2) наши мудрецы говорят: “И сказал раби Ханина: человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше, как сказано: “Творец утверждает шаги человека”[1], “человек же как поймет свой путь?”[2]“.
И следует понять, на что указали этим наши мудрецы в отношении духовной работы, чтобы мы знали, что “человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше”.
И чтобы выяснить это, нужно всегда помнить о цели творения и исправлении творения, что является двумя противоположностями. Ведь цель творения, – чтобы создания получили от Творца благо и наслаждение, – как сказано, что желание Его насладить Свои создания. А исправление творения прямо противоположно этому, – то есть насладить Творца. Другими словами, цель творения – во благо созданий, тогда как исправление творения состоит в том, чтобы создания всегда думали только лишь о благе Творца. А до тех пор, пока создания не дошли до этой ступени, (то есть им не нужно ничего ради себя самих, а все, для чего они хотят жить, – это чтобы от их действий была польза для Творца), и все еще хотят жить ради собственной выгоды, создания не способны получать благо и наслаждение, которое задумал дать им Творец.
А в отношении работы в лишма вознаграждение и наказание определяется согласно тому, насколько они хотят отдавать Творцу. То есть, когда у них есть желание отдавать Творцу, это называется у них вознаграждением, а когда они видят, что все желание их – ради себя, и нет в желании их никакой возможности стремиться работать ради Творца, это считается у них наказанием. И из сказанного следует, что когда человек чувствует, что находится в состоянии падения, то есть у него нет никакого желания и стремления отдавать Творцу, – в это время есть два варианта.
(Первый), – когда он не чувствует от этого состояния никаких страданий и (не ощущает) никакой боли от того, что дошел до такой низости. Наоборот, он смиряется с этим состоянием и начинает искать удовлетворение от вещей, о которых он уже сказал, что это мусор, потому что это не пища для человека. Тогда как сейчас он видит, что не способен получать жизненную силу от духовных вещей, потому что у него нарушился вкус к духовному, и пока что он хочет жить и получать удовлетворение от материального. И он говорит: “Я жду времени, когда я смогу работать без преодолений. То есть, когда мне дадут пробуждение свыше, тогда я вернусь к работе, а пока что я хочу находиться в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь”.
(Второй), – когда он ощущает это состояние как состояние падения, он испытывает боль и неудовлетворенность от того, что он упал из состояния, когда он думал, что уже удостоился быть как человек. То есть “пища”, которой он питался и от которой получал все свои жизненные силы, была только лишь от вещей, не имеющих отношения к “животным”. И он думал, что вот-вот удостоится войти в царский чертог и ощутит вкусы Торы и заповедей. И без всякого знания и подготовки он видит, что находится на самом дне, о котором никогда не думал, что такое существует.
Другими словами, после того как он пришел к ясному осознанию, что он уже знает свою цель в жизни, – он видит (себя) сейчас в компании кошек, которые стоят возле мусорных баков и едят отбросы, выброшенные людьми, потому что люди не могут получать от этого наслаждение, так как это непригодно в пищу человеку. А сейчас он сам наслаждается теми отбросами, о которых он сам, будучи в свойстве человека, говорил о такой жизни, что это отбросы. Теперь же он сам ест отбросы, которые выбрасывал. И поэтому, когда он смотрит на свою низость, у него возникают боль и страдания от того, что до такого состояния он дошел.
Однако кроме этого, в таком состоянии иногда бывает, что человек “усугубляет свой грех”. То есть мало того, что он находится в состоянии низости, но он еще и впадает в отчаяние, говоря, что он не способен поверить в то, что Творец слышит молитву всяких уст. А он наоборот, – говорит тогда: “Поскольку я уже много раз был на самой вершине и много раз опускался в это состояние, я должен сказать, что эта работа не для меня. Ведь, насколько я вижу, у всего этого нет конца, и такая ситуация может продолжаться всю мою жизнь. В таком случае, зачем же мне зря расстраиваться, думая, что быть может, Творец наконец услышит меня? Ведь каждый учится из своего прошлого, из того, как он впечатлился происходившим с ним (ранее)”. Получается, что это отчаяние отталкивает его от работы, и он хочет сбежать с поля боя.
Однако человек должен верить в две вещи, только посредством которых он может продвигаться в духовной работе.
Что все падения и чуждые мысли, которые есть у него в духовной работе, он не сам взял себе, а все это приходит от Творца. То есть Творец послал ему эти состояния, и нет никакой другой силы в мире. Как говорил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): человек должен верить, что нет никакой другой силы в мире, а все исходит только от Творца (см. Шамати, статью 1, “Нет никого, кроме Него”).
И на самом деле следует понять, почему Творец посылает все эти состояния. Ведь это противоречит общепринятому мнению, выраженному нашими мудрецами: “Пришедшему очиститься помогают”[3]. А здесь мы видим наоборот: вместо того, чтобы получать помощь и каждый день видеть, как он идет вперед, – он видит, что идет назад, то есть он всякий раз видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь. Иными словами, вместо того, чтобы каждый день приближаться к желанию отдавать, он видит каждый день, как он приближается к эгоистической любви. Ведь до того, как он начал работать на отдачу, у него не было такого вкуса и наслаждения в эгоистической любви, и он думал, что, когда он захочет, он в одно мгновение отменит желание получать ради себя и сможет работать без всякого вознаграждения для себя. Однако сейчас он видит, что не может осилить ни одного шага без разрешения своего свойства получения. И он впадает в состояние, описанное мудрецами: “Грешник находится во власти своего сердца, тогда как праведник владеет сердцем своим[4]“, – где сердцем называется желание. Это значит, что он в изгнании, желание получать ради себя имеет над ним безграничную власть, и у человека нет никаких сил, которые позволили бы ему идти против своего сердца, называемого “желание получать”. И это смысл того, что “грешник находится во власти своего сердца”.
Однако вопрос в том, – кто называется грешником, о котором можно сказать, что он находится во власти своего сердца. Это как раз когда человек пришел к состоянию, что он видит, что обвиняет своего Создателя за то, что он (человек) не способен исполнять Тору и заповеди ради отдачи. А наоборот, – видит, что он погряз в эгоистической любви, и когда сердце его говорит ему: “Делай то, что я тебе говорю!”, – он идет не задумываясь, и у него даже нет времени подумать, что он делает. И это у наших мудрецов называется: “Человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости”[5]. И только потом, после совершения действия, он удивляется себе, – какую глупость он совершил. И только тогда, в этом состоянии, человек видит то, что сказали мудрецы, что грешник находится во власти своего сердца.
А ответ на вопрос: “Почему Творец посылает ему это, то есть низкие состояния?”, – чтобы человек увидел истину. То есть, – что его желание получать готово действовать для умножения эгоистической любви. Что оно ни на что не обращает внимание, и из всего, из чего оно может извлечь наслаждение, оно готово сделать (для этого) все, что угодно.
Согласно этому получается, что Творец каждый раз помогает ему увидеть его истинное состояние, – то есть то, что скрывалось в его сердце, а он не видел своей болезни. Поэтому приходит помощь от Творца, который раскрывает ему всю тяжесть его болезни. Иными словами, (ему) не нужно верить, что желание получать есть зло, ведь сейчас он сам видит это. И это как с человеком, который почувствовал себя плохо и лег в больницу, чтобы сделать анализы и снимки. И анализы, не дай то Бог показали, что у него есть определенные болезни, – то есть у него больные сердце и легкие. А родственники пошли жаловаться администрации больницы, что они привезли человека с небольшой температурой и так далее, а не с опасными болезнями, не дай Бог, а врачи и рентгенологи, заразили их сына опасными болезнями.
[1] Писания, Псалмы, 37:23: “Творец утверждает шаги человека, если путь его угоден Ему”.
[2] Писания, Притчи, 20:24: “От Творца шаги человека, человек же как поймет свой путь?”.
[3] Трактат Шабат, 104:1.
[4] Берешит Раба, 34:10: “Грешники находятся во власти своего сердца, а праведники владеют своим сердцем”.
[5] Трактат Сота, 3:1.
Также рекомендуем: “Падения приходят из будущего“, “О подъемах, падениях и о “между ними“, “Рабаш об общности Исраэля и изгнании“, “Бааль Сулам об ошибочном восприятии понятий каббалы“.