Книга «Зоар c комментарием Сулам» – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о работе со злым началом

Барух Ашлаг

Нельзя слушать хорошее от плохого человека

(статья 4, 1987г.)

Сказано (Тора, Берешит, 13:8-9): “И сказал Аврам Лоту: “Пусть не будет ссоры между мною и тобою, и между моими пастухами и твоими пастухами, потому что люди-братья мы! Ведь вся земля пред тобой! Отделись же от меня, если ты – налево, я – направо, а если ты – направо, я – налево”.

И нужно понять слова его: “Потому что люди-братья мы”. Ведь они же не были братьями!

А в книге Зоар (глава Лех леха, комментарий Сулам, п.86) объясняется так. “Потому что лю­ди-братья мы”, – злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от чело­века, другое слева от него. Злое начало – слева, а доброе – справа”. И согласно этому получается, что “люди-братья”, – имеется в виду, что говорится в одном теле, а ссора – между добрым началом и злым началом, которые называются братьями.

Это непонятно. Можно допустить, что доброе начало говорит злому началу: “Если ты – налево, то есть ты говоришь мне идти по левому пути, по пути злого начала, ибо оно всегда находится слева, как сказано в Зоар, что “злое начало – слева от него”. И доброе начало говорит ему, что я не пойду твоим путем, а я пойду по правому пути, то есть по пути доброго начала, которое всегда находится справа. Это мы можем понять. Но то, что он говорит: “А если ты направо”, – то есть если злое начало пойдет по правому пути, – по пути доброго начала, – почему же доброе начало говорит ему: “Я – налево”? То есть доброе начало пойдет по левому пути, по пути злого начала. Это понять тяжело.

А Бааль Сулам спрашивает, – почему, когда у Яакова был спор с Лаваном, сказано (Тора, Бе­решит, 31:43): “И отвечал Лаван и сказал Яакову: “Дочери – мои дочери, а дети – мои дети, и скот – мой скот, и все, что ты видишь, – мое оно”? Иными словами Лаван-грешник утвер­ждал, что все – его, то есть что у Яакова нет никакой собственности, а все принадлежит Лавану-грешнику. И почему, когда Яаков давал дары Эсаву, сказано (Тора, Берешит, 33:39): “И сказал Эсав: Есть у меня много, брат мой. Пусть будет тебе то, что у тебя”? И не захотел брать у него все, что он хотел дать ему. Тогда как Лаван утверждал обратное: что все – его.

И сказал (Бааль Сулам), что тут дело в порядке работы, – как вести себя в работе со злым началом, когда оно является к человеку со своими справедливыми аргументами, чтобы помешать ему прийти к слиянию с Творцом.

“И сказал Лаван”, – называется, что он приходит с аргументом праведника, говоря человеку, когда он желает молиться и хочет немного удлинить свою молитву. Или дру­гой пример, – что человек хочет пойти поучиться в дом учения, и мысль его была стать на деле сильным, как лев, и перебороть свою лень. Злое начало является и говорит: “Верно, что ты хочешь перебороть (себя) и исполнить волю Отца твоего в небесах, как сказано (трактат Авот, мишна, 5:20): “Йегуда бен Тейма говорит: будь стремителен, как леопард, и легок, как орел, скор, как газель, и силен, как лев, чтобы исполнять волю Отца твоего в небесах”. Но я-то знаю, что у тебя нет желания исполнять волю Отца твоего в небесах. Од­нако на самом деле, я знаю, что ты работаешь только ради любви к себе, и нет у тебя любви к Творцу, чтобы мог ты сказать, что то, что ты собираешься сейчас сделать некое действие, это исходит из “ради небес”. А все, что делаешь ты, – это для меня, то есть для ситры ахра, а не ради святости. В таком случае, в чем же это преодоление? То есть если ты работаешь для меня, я советую тебе: сиди спокойно и получай наслаждение, ведь все, что ты хочешь сде­лать – для меня. Поэтому, я жалею тебя, чтобы не делал ты больших усилий и наслаждался покоем”. И это то, что сказал Лаван. То есть оно облачается в одежды Лавана. То есть, (злое начало) говорит: “Дочери – мои дочери, и все, что ты видишь, – мое оно”.

А Яаков в противоположность ему утверждал: “Неправда это, а на самом деле, я работаю ради небес. В таком случае, мне все же стоит преодолевать свою лень, и ис­полнять волю Творца. И не хочу я слушать твои аргументы, которые ты приводишь, как аргументы праведника”.

А Эсав-грешник был противоположным. Ибо когда Яаков приходит к нему и хочет дать ему свое обретение в Торе и заповедях, Эсав сказал ему: “Есть у меня много”. То есть, у меня есть много Торы и заповедей от других людей, которые все работают на меня, а не ради небес. Однако ты – праведник. Ты не работаешь на меня, а работаешь ради небес. В таком случае, у меня нет никакой доли в твоих Торе и работе. Поэтому я не хочу при­нимать это и помещать в свое владение. Ведь праведник ты и работаешь только ради небес”.

И спросил об этом Бааль Сулам: “Все же, на самом деле, кто из них приводит истин­ные аргументы, – Лаван или Эсав?”. И сказал он, что в действительности оба они гово­рят истину, удобную для ситры ахра, ибо они мешают человеку прийти к совершенст­ву. И разница в их аргументах, – приводятся ли они до совершения действия, или после его совершения. То есть до совершения действия человек хочет преодолеть и сделать что-нибудь в святости, ради Творца. Тогда злое начало облачается в аргументы правед­ника и говорит ему, что ты не способен сделать хоть что-нибудь для пользы святости, а все, что ни делаешь ты, – все это для меня. И это называется: “Все, что ты видишь, мое оно”. То есть все, что ты делаешь – для ситры ахра. В таком случае, лучше, чтобы ты был “сиди и ничего не делай”. И зачем же стараться и преодолевать свою лень? И так оно принуждает человека не заниматься Торой и заповедями. И это аргументы Лавана. А аргументы Эсава – после совершения действия. То есть, если человек в конце кон­цов преодолел аргументы Лавана и пошел путем Яакова, является к нему Эсав и го­ворит: “Видишь, какой ты герой и воин, не такой, как твои товарищи, – они лентяи, а ты настоящий мужчина. Кто сравнится с тобой?”. И ввергает его в гордыню. И об этом ска­зали наши мудрецы (трактат Сота, 5:2): “Сказал рав Хисда, и также Мар Укба: “Всякий, в ком есть высокомерие, – сказал Творец, – не можем он и Я пребывать в (одном) мире”.

И потому Яаков выступает против этого и говорит ему: “Неправда! Все, что делал я, – было лишь для тебя, то есть для пользы самого себя, а это – желание получать, относя­щееся к ситре ахра. И сейчас я должен начать работать снова, – так, чтобы все было ради небес, а не для тебя. Но до сих пор я работал только для тебя”. И это то, что Яаков дал Эсаву как подарок, а Эсав не хотел принимать у него, утверждая наоборот, что Яа­ков – праведник, и все делает ради небес, а не ради себя.

И отсюда мы сможем понять то, что спросили: как можно сказать, что доброе на­чало сказало злому началу: “Если ты пойдешь по правому пути, я пойду налево? Ведь левый путь относится к ситре ахра, а не к стороне святости. И из вышесказанного мы можем понять, что доброе начало сказало злому: “Ты должно знать, что ты не сможешь обмануть меня, ибо я знаю одно, – что ты хочешь по­мешать мне дойти до уровня работника Творца, то есть чтобы все мысли мои были бы ради отдачи, а ты, исходя из своей задачи, стараешься оставить меня в эгоистической любви. В таком случае, как же я могу слушаться твоего правого пути? То есть того, что ты являешься ко мне, облачившись в аргументы праведника, советуя мне быть праведником и работать ради небес. Этого не может быть, поскольку это не со­ответствует твоей задаче, а ты наверняка хочешь тут своими советами помешать мне достичь цели. И потому ты являешься с аргументами правой линии, называемой “Лаван”. Что же я должно делать в таком случае? Лишь бы не слушать твоего голоса и делать ровно обратное твоему мнению”. Как сказано: “А если ты – направо, я – налево”.

И отсюда вытекает, что человек всегда должен быть на страже, чтобы не попасть в сеть злого начала, когда оно является к нему с аргументами праведника, и не слушать голоса его. И хотя оно дает нам понять, что сейчас мы не идем по прямому пути, ибо то, что мы хотим сейчас сделать, это заповедь, основанная на преступлении, – этими слова­ми оно (злое начало) связывает нас, и мы попадаем в ловушку и в сеть, ибо оно хочет управлять нами праведностью своих речей. И от имени Бааль Шем Това говорят так. Чтобы узнать, является ли это советом зло­го начала или нет, нужно провести выяснение. Если то, о чем оно сказало ему, приводит к усилиям, это относится к доброму началу. А если, послушав его голоса, человек не будет должен прилагать усилие, – это признак злого начала. И так можно распознать, – является ли это советом доброго начала или злого.

Например, если у него возникает мысль, что не всякий должен вставать затемно. Это работа для людей, дело жизни которых – изучение Торы. И не может простой еврей сравнивать себя с мудрецами, которые должны соблюдать стих: “И Тору Его изучает он днем и ночью” (Писания, Псалмы, 1:2). Но просто еврей? И приводит ему свидетельство из слов мудрецов, подтверждающее его аргументы из того, что сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая (трактат Минхот, 99:2): “Даже если человек читал только “Шма” утренней молитвы и вечерней молитвы, он исполнил “Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих”. В таком случае оно убеждает его, что лучше, чтобы ты вставал утром, как все, и ты не будешь весь день усталым и сможешь молиться с лучшим намерением, чем если бы ты молился, вставая затемно. И известно из всех хасидских книг, что главное – это молитва, поскольку в молитве человек не думает ни о чем, кроме как о том, чтобы Творец услышал его молитву. И молитва – это время, когда легче построить намерение и почувствовать, перед кем ты стоишь.

Иначе – во время изучения Торы, хотя и сказано (трактат Пеа, мишна 1:1): “А из­учение Торы против всего”. Еще объясняют, что это означает, что Тора приводит человека к важности и величию Творца. Получается, что Тора – это только средство, приводящее человека к тому, чтобы он мог молиться и чувствовать выражение: “Пред кем стоишь ты”, – что это средство, как прийти к слиянию. То есть, чтобы когда человек молится Творцу, он мог знать, с кем говорит он, и по какому этикету он говорит перед Творцом, и тогда это время, когда он может отменить себя перед Творцом, а это главное, – отменить свою собственную власть. И он должен прийти к ощущению, что нет ничего другого в мире, кроме Творца. И человек хочет слиться с Ним и отменить собственную власть.

И еще больше того сказали мудрецы, что все добрые дела, совершаемые челове­ком, – как Тора, так и все остальные действия в святости, – все это человек может видеть, в порядке ли они, по своему ощущению в молитве. Согласно этому выходит, что глав­ное – это молитва. А если ты встанешь затемно, все равно все испортится! Что же ты, в таком случае, выиграешь?

И нет сомнения, что оно (злое начало) приводит аргументы праведника. И тогда человек может выяснить: если послушается он голоса его, и будет у него больше усилий, – он может знать, что это аргументы доброго начала. А если он послушается его совета, и у него будет меньше усилий, – это признак того, что сейчас с ним говорит злое начало. И оно только облачается в аргументы праведника и этим ставит ему ловушку, чтобы он упал в сеть, скрытую от него, из-за того, что оно говорит с ним устами правед­ника. Но по правде говоря, всегда нужен учитель, который знает, как научить человека, чтобы он знал, что есть истина и что есть ложь, ведь сам человек не в состоянии выяс­нить это.

И из сказанного, – что злое начало является с аргументами праведника, то есть что оно хочет дать человеку совет, как он может войти в духовное, – мы сможем объяснить слова мудрецов (трактат Бава Батра, 98:1): “Тот, кто хвалится облачением мудреца, но не является мудрецом, – того не пускают в покои Творца”. И надо понять, почему это такой большой грех, если человек хвалится облачением мудреца. То есть, он очень ценит облачение мудреца, – до такой степени, что похваляет­ся этим. Ведь он не совершал такого большого преступления, – чтобы ему дали такое большое наказание, до такой степени, что его не пускают в покои Творца. Получа­ется, что говорится о человеке, достойном войти в покои Творца, однако этому греху, – что он похваляется облачением мудреца, – положено такое большое наказание.

Но тут следует объяснить, что имеется в виду, когда злое начало является к челове­ку и похваляется облачением мудреца, то есть говорит с человеком как мудрец, разго­варивающий с простолюдином, и советует ему стать мудрецом. И это, как спрашивает Бааль Сулам: что такое мудрец (талмид хахам, букв. “ученик мудреца”)? И почему не говорят просто “мудрец” (хахам)? Дело в том, что это указывает нам, чтобы мы знали, что мудрецом называется Творец, желание которого отдавать своим творениям. А тот, кто учится у Творца этому свойству “быть дающим”, называется учеником мудреца. То есть, он научился у Творца быть дающим.

И отсюда следует объяснить, что злое начало является к человеку и дает ему советы, как прийти к слиянию с Творцом, то есть чтобы он был в покоях Творца. И оно на самом деле не является учеником мудреца, – то есть злое начало не собирается привести его к слиянию (с Творцом), а наоборот, – к разделению. Но оно разговаривает как ученик мудреца, потому что хочет поставить ему ловушку, чтобы сбить его с правильного пути.

И если человек не обращает внимания и не проверяет, кто говорит с ним, доброе начало или злое, а слышит только, что оно говорит из облачения мудреца, – оно похваля­ется этим, то есть дает понять важность мудреца, но вместе с тем, замышляет вывести его на другую дорогу, в “различие по свойствам”. Тогда человеку говорят, чтоб он знал, что если послушаешь ты его совета, – человека, послушавшего его совета, не пускают в покои Творца, а совсем наоборот. Поэтому следует очень остерегаться и не считаться с тем, что оно говорит. То есть, даже если оно говорит хорошее, все равно нельзя слушать его. Отсюда получается, что от недостойного человека нельзя слушать даже достойные речи.

Также рекомендуем: “Зоар о добром и злом началах“, “Что означает “И прими к сердцу своему”?“, “Рабаш о теоретических предпосылках в духовной работе“, “Зоар о значении усилий в духовной работе“, “Виленский гаон о начальных основах духовной работы“.