Барух Ашлаг (РАБАШ)
Из сборника “Даргот Сулам“
Соображающий после вина
Статья 266, 27 марта 1962 г. (перевод МАК)
“Сказал раби Хия: “Соображающий после вина обладает знанием семидесяти старцев. Слово “вино”[1] имеет числовое значение семьдесят, и слово “тайна”[2] имеет значение семьдесят. Вошло вино, вышла тайна”[3]. И объясняет Раши: “Соображающий после вина” – тот, кто пьет вино, и сознание его не путается. “Вышла тайна”, – а этот, поскольку тайна его не вышла, равен Санедрину[4], состоящему из семидесяти (старцев)”[5].
И следует спросить (следующее).
1) Согласно этому, тот, кто желает быть равным Санедрину, не должен прилагать больших усилий в Торе и работе, а есть простой способ, – пить вино и следить за тем, чтобы сознание его не спуталось, и этого достаточно.
2) Что это за ответ: “Если тайна его не вышла”? Неужели если человек не выдает своей тайны, он уже обладает таким же совершенствам, как Санедрин? А что будет, если он выдаст свою тайну? И неужели тот, кто выдаст тайну, уже совершит настолько тяжкое преступление, что должен будет сказать, что из-за этого он теряет всё свое достоинство и уже не считается подобным семидесяти (старцам) Санедрина? А если он сдерживается и не выдает (тайну), – он уже обладает таким же достоинством, как семьдесят (старцев) Санедрина?
И следует понять это в отношении внутренних аспектов. Известно, что путь Торы – когда человек верит в Творца без всякого знания и постижения, только лишь (посредством подъема) над знанием и постижением. И тогда, если он занимается Торой и заповедями, он считается иудеем. В то же время, тот, кто хочет служить Творцу только лишь в свойстве знания и постижения, – уже считается идолопоклонником (как объясняется в нескольких местах в комментарии Сулам).
И даже когда он впоследствии удостаивается состояния постижения и знания, ему нельзя принимать его в качестве опоры для работы, – то есть сказать, что сейчас он уже доволен, что пришел к постижению и освободился от ярма веры, когда его работа заключалась в том, что он должен был идти выше знания, а это является большим усилием. А сейчас он доволен, что не должен прилагать усилия в ярме веры и избавлен от необходимости тащить на себе это ярмо, называемое “как бык под ярмом и осел под поклажей”[6].
Вместо этого он должен сказать, что удостоившись постижения, он сейчас радуется от того, что видит, что тот путь, по которому он шел раньше с помощью веры, то есть мнение Торы, является истинным путем. И свидетельство этому – то, что сейчас он удостоился приближения к Творцу, то есть Творец даровал ему постижение. Поэтому сейчас, благодаря постижению, он получает силу, позволяющую ему продолжать идти путем веры. Согласно этому получается, что постижение является опорой веры, так чтобы он продолжал идти путем веры.
Другое дело, если наоборот, он берет веру в качестве опоры для постижения, – то есть чтобы вера являлась средством для постижения, – и как бы то ни было, достигнув цели, он уже отбрасывает средство, и поэтому он пренебрегает верой, выбирая для себя путь, идущий только через место, в котором есть постижение. И это не является “иудейским мнением”.
И как объясняет мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), есть свойство пастухов стада Авраама и пастухов стада Лота. И пастухами стада Авраама называются обретения[7] Авраама, то есть свойство веры, – ведь Авраам называется отцом веры. А пастухи (Авраама) – это пропитание, являющееся свойством постижения и знания, которые он получает для укрепления веры, ибо постижения есть доказательство того, что нужно идти вышеописанным путем. То есть из этого он получает доказательство. Получается, что когда он идет путем веры, Творец приближает его и дает ему свет Торы.
Иное дело пастухи стада Лота, – ведь Лот относится к свойству проклятия, от слова “лата (арам. – “проклятие”)”. Другими словами, если кто-то получил постижение для того, чтобы сейчас он имел возможность служить Творцу внутри знания, – от этого происходит свойство проклятия, то есть свет Торы уйдет от него, и он останется голым и нищим.
И причина того, что нужно идти путями веры, в том, что есть получение как в сердце, так и в разуме. И получение в свойстве разума называется знанием. Это краткое изложение его слов.
И сказанное выше действительно объясняет слова раби Хии о соображающем после вина. Ведь вином называется “вино Торы”, как сказано в книге Зоар, то есть свет Торы, называемый свойством: “раскрывают ему тайны Торы”[8]. И это свойство постижения и знания. И “соображающий после вина”, – то есть при получении света Торы разум его не перепутывается. Иными словами знание, которое было у него до того, как он получил вино Торы, не перепутывается, – оно не пропадает у него. А наоборот, то знание, которое было у него до этого, укладывается у него.
То есть благодаря тому, что он постиг “вино Торы”, у него утверждается знание, что нужно идти путями веры, ведь отсюда он берет доказательство, что путь веры есть истинный путь. И свидетельство этому – что Творец приблизил его и дал ему свет Торы. Получается, что благодаря “вину Торы” у него укладывается знание, которое было у него до того, как он удостоился свойства вина.
И это называется “вошло вино, вышла тайна”. А тайной называется свойство веры. Ведь то, в чем нет постижения и знания, относится к тайне. Поэтому, когда вошло вино, то есть свойство постижения, – вышла тайна. Ведь Тора относится к свойству раскрытия, а это противоположно тайне.
Поэтому получается, что тот, кто удостоился света Торы и не выдал тайну, – то есть вера, которая была у него до этого, не уходит у него, и он продолжает идти путем тайны, – равен семидесяти (старцам) Санедрина. И в том, что у него укрепляется свойство веры, он подобен Санедрину. И хотя они находились в свойстве “глаза народа”, то есть они уже удостоились мудрости Торы, они, тем не менее, удерживались в свойстве веры. Поэтому человек, удостоившийся свойства “вина Торы”, и не выдавший тайну, а оставшийся при своем мнении, что нужно продолжать идти путем тайны, несмотря на то, что сейчас у него есть раскрытие и постижение, подобен семидесяти (старцам) Санедрина.
И это называется: “Слово “вино” имеет числовое значение семьдесят, и слово “тайна” имеет значение семьдесят. Вошло вино, вышла тайна”[9]. Ведь у любой вещи есть лицевая сторона (паним) и изнанка (ахораим), и это свойство света и кли, то есть кли должно указывать на все свойство света, поскольку кли является устройством, способным притянуть внутрь себя свет.
Поэтому это называется “семьдесят”, подобно семидесяти ликам Торы, где имеется в виду, что если он работает в свойстве тайны, то есть веры, он должен воображать и представлять себе, что будет служить Творцу с такой же энергией, как будто он уже удостоился “вина Торы”, которое называется “семьдесят (аин[10]) ликов Торы”. А “аин” (глаз) указывает на свойство знания и умосозерцания, которое называется “глазами народа”, где имеются в виду мудрецы народа. И когда он удерживается в этом свойстве, даже если у него есть возможность получить состояние видения и постижения, – он равен Санедрину.
И это подобно тому, кто верит в Творца, что Он слышит молитву: несмотря на то, что когда он молится каждый день, он не видит, чтобы Творец слышал его молитву, – тем не менее, он всё-таки верит, что Творец слышит молитву. В то же время тот, кто уже удостоился того, что на всё, что он просит, Творец исполняет его просьбу, – уже не должен верить, что Творец слышит молитву, ведь он воочию видит, что Творец дает ему то, чего он желает.
Поэтому, то место, где надо верить, называется тайной. А место раскрытия называется “вином Торы”. И человек должен укреплять себя в отношении веры также и в том месте, где он может получить состояние раскрытия, – что Творец слышит молитву.
[1] “Яин (вино)” – йуд (10) + йуд (10) + нун (50) = 70.
[2] “Сод (тайна)” – самех (60) + вав (6) + далет (4) = 70.
[3] Трактат Эрувин, 65:1.
[4] Санедрин (греч. Синедрион) – собрание семидесяти (точнее 71) мудрецов.
[5] Трактат Эрувин, 65:1. Комментарий Раши.
[6] Трактат Авода Зара, 5:2.
[7] Слово “обретения (киньян)” происходит от того же корня, что и “стадо (микнэ)”.
[8] Трактат Авот, мишна, 6:1.
[9] Трактат Эрувин, 65:1.
[10] Слово “аин” имеет два значение: 1) обозначает букву, имеющую числовое значение семьдесят 2) обозначает “глаз”.
Также рекомендуем: “Путь к слиянию – через постижиние разницы между Творцом и творением“, “Действующий разум“, “Рабаш о свете и сосуде“, “Бааль Сулам о главной цели в духовной работе“, “Рабаш о важности веры“.