Рабаш о порядке духовной работы

От редакции: предлагаем к прочтению две короткие статьи Рабаша о порядке духовной работы, изложенном в виде последовательности внутренних действий человека, совершающего единение (ихуд).
Перевод редакции сайта “Зоар с комментарием Сулам”. Источник оригиналов: библиотека МАК.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Порядок работы от Бааль Сулама, благословенна память праведника

1990 г., статья 46

Верить, что есть (Правитель), надзирающий над миром.
Знать, что вера – это свойство ниже по важности, и он избирает идти (именно) этим путем.
(Согласиться), что вера его будет в “ради отдачи”, а не в “ради получения”.
И когда относит работу к Творцу, – верить, что Всевышний принимает его работу. И неважно, в какой форме видится (ему его) работа.
В вере выше знания следует различать две категории: 1) что он идет выше знания по (той) причине, что нет у него выбора; 2) он, – даже если позволит ему знание, и уже не нуждается (в необходимости) различать и идти выше знания, – в каждом месте он (тем не менее) избирает идти путем выше знания.
Человек должен знать: когда работа его в любви к себе, – после всех успехов, которые человек представляет о себе, что он смог (их) достичь, – будет у него (эта работа) только усиливать свойство его собственного отделения, тогда как в любви Всевышнего он – из категории общности (клаль).
Необходимо воздавать восхваление и благодарность за прошлое, так как от этого зависит будущее, а именно – в мере, позволяющей благодарить. В этой мере человек ценит все, что получает свыше, и знает, как сохранить помощь, полученную им свыше, чтобы не потерял ее.
Главная работа – идти в правой линии, находясь в совершенстве. А именно, – насколько есть в нем пробуждение удерживаться в духовном, он должен быть радостным от того, что удостоился, что Всевышний дает ему мысль и желание совершать что-нибудь в духовном.
А также идти в левой линии. И для этого достаточно полчаса в день, совершая собственный расчет, – насколько он предпочитает любовь к Творцу над любовью к себе. И в мере страха перед нехваткой (этого) воздаст об этом главную, истинную молитву Творцу. Только лишь в двух линиях человек может продвигаться.

В порядке работы следует различать три стадии (Бааль Сулам, “При хахам”, ч.2, п.64):

1) Страстно желать завершения (исправления) своей души, возвратив к корню ее. Это называется свойство “Исраэль”.

2) Понимать пути Творца, благословения и тайны (Его) согласно указаниям Торы: “Тот, кто не знает повелений господина, как будет служить ему?”. И это категория “Тора”.

3) Страстно желать достижения святости благословенной. А именно – прилепиться к Нему в совершенном постижении, так как это все – стадия святости благословенной. И следует возжелать повелений Господина, ибо это все средняя линия.

Распорядок дня

Статья 41, 1989 г.

Исправление полуночи, – оплакивать изгнание Шхины.
Установления веры в количестве и качестве.
В отношении зла: представлять страдания и боль, причиняемые злом наверху в мирах, а также внизу в этом мире, вызывающие смерть у сотворенных. А также это причина страданий в общности творения. Поэтому оказывается зло частного порождающим общее (зло), поскольку общее с частным равны и нет между ними различия.
И поэтому распознавать зло из ощущения: “Любящие Всевышнего ненавидьте зло, храните души приверженцев Его, от руки злодеев спасайте”, и да будет намерение Его отделить зло совершенно.
Представлять состояние угнетенных душ и просить для них милосердия.
И представлять суть величия Всевышнего.
И представлять суть любви в способах раскрытия любви.
Порядок учебы должен быть лишма. Объяснение: он хочет, чтобы учеба принесла ему свет Торы настолько, что свет возвратит его к источнику, как сказано мудрецами: “Свет в ней возвращает его к источнику”. Ибо без помощи свыше нет человека, способного работать в свойствах веры и отдачи на пути истины, который не обманывает себя, говоря, что есть у него вера Всевышнего. Ибо только “свет в ней возвращает к источнику”.

Поэтому следует установить постоянное время учебы только относительно вопросов, относящихся к вере и отдаче. Поскольку во время изучения этого он прилепится к подобным мыслям. Тогда (человеку) легче воспринимать (изучаемое), прилепившись к свету Торы.

Однако это достигается в мере, когда работают в состоянии ненависти ко злу, ибо ненавидящий зло называется “создающим речения Его”, а сияние Торы называется: “слушать речения Его”. И оба (эти действия) вместе – они совершенство, когда каждое речение должно быть (содержащим) две категории: правую и левую. А именно – ненависть ко злу и любовь к добру. И все это – как свет и кли.