От редакции: С иврита слово דָת переводится чаще всего словом “религия”. Однако как и многие ивритские слова оно имеет несколько смыслов. В каббалистической традиции это слово большей мерой определяется как вера, закон Торы, духовный путь, направленный к слиянию с Творцом.
Окончание. Первую часть читайте здесь.
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)
Суть религии – развить в нас чувство осознания зла.
И вот слова мудрецов: “Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?”. Ведь заповеди даны не для чего другого, как объединить ими создания.
Что такое “объединение” было хорошо разъяснено в статье “Дарование Торы”. И посмотри, что написано там. Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития, достигаемого занятиями Торой и заповедями. То есть, чего мы достигаем занятиями Торой и исполнением заповедей?
И знай, что это – осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей медленно и постепенно способно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. А истинная величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас. Это одинаково в каждом создании, и все отличие между ними заключается лишь в осознании зла.
Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе маленькую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.
И чтобы не запутать читателя, поясним – что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье “Дарование Торы”. Основа всего зла – не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать. И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения – в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим, отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.
Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им безо всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.
Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и стесняется публично им пользоваться, – грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время. Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость, так что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.
И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. И это тоже развивается в нем ступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким, и желание заботиться о них, как сказано: “не избежать плоти своей”. А когда еще больше развивается, – растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его – жителям его города, своему народу. Так это растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.
Развитие осознанное и развитие неосознанное.
И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем ее вершины на небе, – конечной цели равенства наших свойств с Творцом. И разница между этими двумя силами в том, что одна толкает нас “без осознания нами”, – то есть, без нашего выбора. Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий, или земным путем. Отсюда берет свое начало философия системы “Мусар”, которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как указание на сумму вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. И эти опытные данные попали к нам “случайным” образом, то есть, “неосознанно нами” и не по нашему выбору. Тем не менее, они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях, в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым мы достигаем более высокой ступени лестницы.
Вторая сила толкает нас способом “осознанным” нами, то есть, мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и мы назвали это путем Торы и заповедей.
Исполнение заповедей и работа с намерением доставить наслаждение Творцу с огромной скоростью развивают в нас это ощущение осознания зла, как это описано в статье “Дарование Торы”. И мы выигрываем дважды. Первое, – мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади, ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиняемые нам обнаружением зла в нас. В то время как работа на Творца развивает в нас то же самое осознание зла, но без предварительных страданий и разрушений. Напротив, – в приятности и неге, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца, чтобы насладить Его, в нас развивается отношение, определяемое сравнением, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе, осознать, насколько их наличие мешает ощутить на нашем пути вкус наслаждения от отдачи Творцу. Ведь ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, то есть, получения блага во время работы на Творца. И это ощущение приятности и наслаждения возникает в нас из-за равенства Творцу. И второе – мы выигрываем время, так как это работает на осознание нами, и в наших силах сделать больше и ускорить время, как сами того пожелаем.
Религия – не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.
Многие по ошибке сравнивают нашу святую Тору с системой “Мусар”. Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии, и я призываю их: “Вкусите и увидите, что благ Творец”. По правде сказать, и этика и религия направлены на одно, – воодушевить человека подняться из грязи горькой любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений. Так как религия происходит из замысла Творца, а система “Мусар” является плодом мыслей плоти и крови, и их жизненного опыта. И разница между ними очевидна как в используемых средствах, так и в конечной цели.
Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, отношение сравнения с успехом общества, тогда как использование религии в нашем осознании добра и зла ведет к отношению, определяемому сравнением только лишь с Творцом. То есть, от различия с Творцом – до отождествления с Его свойствами, что называется слиянием, как сказано об этом в статье “Дарование Торы”.
И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей. Цель этики – счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды сверх рамок, ограниченных природой. А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему, по его разумению, в пользу общества?
В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом, и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.
Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням Мусар, так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.
В то время как занимающийся Торой и заповедями ради наслаждения Творца, без получения какого либо вознаграждения, действительно взбирается по уровням морали, как то и требуется. Ведь он не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое для оплаты великого счета за приобретение другой природы, – отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования.
Только так мы действительно освободимся от всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела, и не стремится получить уважение, или что-нибудь подобное, то он свободно обитает в мире Творца. И гарантировано, что ему никогда не будут грозить здесь никакие неприятности, и не будет причинен никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя, что отчеканено в нем. И надо хорошенько это понять.
Таким образом, очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе. И даже если все его дела служат их пользе, и она определяет все его действия, – это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу. И вместе с тем, также ясно, что цель религии реализуется в этом мире, в самой жизни.
И внимательно прочитай статью “Дарование Торы”, – ту часть, в которой говорится о целях общества и индивидуума.
Однако вознаграждение в будущем мире – отдельная тема, которую я разъясню в дальнейшем, в отдельной статье.
Также рекомендуем: “По правде суди ближнего своего“, “Уровень постижения Творца“, “Свобода воли“, “Важность осознания зла“, “Благословение в совершенстве постижения“