Барух Ашлаг (РАБАШ)
Что такое “хлеб недоброжелателя” в духовной работе
В книге Зоар, в главе Шмот (стр.7, в комментарии Сулам, п.21) сказано: “Раби Хия заговорил: “Не вкушай хлеба недоброжелателя”[1], так как хлеб или наслаждение от этого недоброжелательного человека не стоит того, чтобы его ели и наслаждались им. Если бы Исраэль, сойдя в Египет, не вкусили хлеба египтян, не были бы оставлены в египетском изгнании и (египтяне) не смогли бы причинить им вреда”. А в п.23 (Зоар) говорит: “Ибо нет дурного хлеба в мире, кроме хлеба недоброжелателя. Как сказано: “Не могут египтяне есть с евреями хлеб, потому что это мерзость для египтян”[2]. Иными словами, они не могли видеть, как евреи едят. Вот что такое хлеб недоброжелателя”.
И следует понять, что означает запрет (вкушать) хлеб недоброжелателя, – до такой степени, что если бы Исраэль не вкушали хлеба египтян, народ Исраэля не остался бы в изгнании. И (казалось бы) это очень странно, – какая связь между хлебом недоброжелателя и изгнанием, другими словами, почему это приводит к тому, что за это они попадают в изгнание, что означает, что это очень строгий запрет? Является ли это вообще запретительной заповедью Торы или мудрецов, чтобы за это полагалось изгнание?
И чтобы понять это в смысле духовной работы, нужно вспомнить две следующее вещи, которые следует помнить всегда.
Это цель творения, то есть “творить добро творениям”. И это напоминает нам о том, что мы должны прийти к совершенству и удостоиться прийти к получению блага и наслаждения, заключенного в цели творения. А до этого считается, что человек обладает недостатком, так как он не достиг цели творения, и он пока еще находится посередине работы. А это на языке каббалы называется, что человек должен удостоиться свойства НАРАНХАЙ, заложенного в корне его души. Это исправление творения, так как отличие по форме приводит к разделению. А поскольку человек рожден, чтобы получать благо и наслаждение, необходимо, чтобы у него было желание и стремление получать наслаждение. А это желание получать отделяет его от корня, ибо Творец желает отдавать, а творения обладают желанием получать. Поэтому произошло исправление, называемое сокращением и скрытием, так что творения не могут ощущать свой корень, то есть того, кто их создал, до того, как они исправят разделение.
И как сказано в Птихе, п.10: “И вот ты видишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, происходит, как сущее из сущего, прямо от Ацмуто, и, проходя через четыре мира АБЕА, она все больше отдаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого “тело”. …И несмотря на то что и свет в ней очень уменьшился, до такой степени, что в нем уже невозможно узнать корень, из которого он исходит, все же благодаря занятиям Торой и заповедями с тем, чтобы доставить радость своему Создателю, он (человек) все больше очищает свое кли, называемое телом, пока не станет достойным получения великого блага во всей той мере, которая была заложена в замысле творения в тот момент, когда Он создал его”.
И из сказанного поймем, что наша работа состоит в том, чтобы выйти из эгоистического получения, то есть когда наше пропитание заключается в том, что мы питаем наше тело, чтобы у него была жизнь, чтобы оно могло наслаждаться жизнью. Чтобы от этого не получалось, что желание получать ради себя наслаждается, ибо оно называется недоброжелателем, то есть оно не желает быть дающим. А все его устремление – получать для себя, и это называется “недоброжелатель”, – тот, кто не хочет ничего давать другим, а погружен в эгоистическую любовь. И это называется “недоброжелатель”.
Поэтому в отношении той пищи, которую ест человек, называемой хлебом, человеку запрещено вкушать наслаждение от того хлеба, который является хлебом недоброжелателя. Другими словами (в этом случае), человек наслаждается и ест в свое удовольствие от хлеба недоброжелателя. То есть, то, чем наслаждается недоброжелатель, – будет и наслаждением человека. Иными словами, то, от чего наслаждается желание получать, называемое недоброжелателем, – от этого будет вся его радость и настроение, которое получает человек. Принять такое он не согласен, поскольку это наслаждение приводит человека к тому, что он будет отделен от святости из-за отличия по форме.
И отсюда поймем то, что мы спросили: почему настолько важен запрет “Не вкушай хлеба недоброжелателя”, что из-за него Исраэль остались в изгнании, как сказано: “Если бы Исраэль, сойдя в Египет, не вкусили хлеба египтян, – не были бы оставлены в египетском изгнании”[3]? Ведь состоянием изгнания называется то, что народ Исраэля не мог работать ради отдачи Творцу, а мог только получать ради себя, – и это называется египетским изгнанием, когда они не могли выйти из-под их власти, и (в них) возобладало желание получать для себя. Поэтому Зоар говорит, что если бы когда они сошли в египетское изгнание, они остерегались есть, то есть не наслаждались тем, чем наслаждаются египтяне, то есть “от недоброжелателя”, или желания получать ради себя, они не попали бы под их власть, то есть в изгнание.
Выходит, что строгость запрета недоброжелателя связана с тем, что его хлеб – целиком ради получения. И это вызывает все отделение от святости. И с этим связан весь запрет “Не вкушай хлеба недоброжелателя”. То есть вся наша работа в Торе и заповедях (направлена на то), чтобы выйти из изгнания в желание получать ради себя. То есть во время исполнения Торы и заповедей мы должны строить намерение, чтобы нашим вознаграждением было, дабы благодаря этому мы удостоились выйти из изгнания и порабощения желанием получать ради себя, и смогли бы целиком работать, чтобы из этого произрастала радость для Творца. А другого вознаграждения за работу в Торе и заповедях мы не требуем. То есть, мы хотим удостоиться того, чтобы во время исполнения Торы и заповедей мы ощущали, что служим великому и важному Царю, и чтобы при этом у нас была любовь к Творцу от того, что мы ощущаем Его величие. Однако все наше наслаждение будет связано с тем, что мы служим Творцу, – в этом будет наше вознаграждение, а не в том, что Он даст какую-то компенсацию за нашу работу, и чтобы мы почувствовали, что сама работа и есть вознаграждение, и не может быть большего вознаграждения в мире, чем, когда удостаиваются служить Творцу.
В то же время “египетский хлеб” в отношении духовной работы, – это прямо наоборот. Как сказано: “Не могут египтяне есть с евреями хлеб, потому что это мерзость для египтян”[4]. Где “мерзость”, – согласно выражению “мерзок египтянам любой пастух”[5], что означает, что презренны были в их глазах пастухи. Поэтому объяснением должно быть, что египтяне презирали еду евреев, ибо у евреев весь хлеб их, то есть пища, был ради отдачи, а у египтян весь их хлеб относится к свойству недоброжелателя, то есть к получению. И когда они слышали, что хлеб евреев – чтобы отдавать, то есть нечто на отдачу, это для них омерзительно и презренно. Ибо когда нужно делать нечто на отдачу, а не для получения ради себя, такая работа презираема ими, и они не ощущают в этом никакого вкуса.
Поэтому, когда египтяне только слышали, что нужно работать ради отдачи, они приходили к ощущению, что они должны унижать себя, то есть все их разумение обязывает, чтобы человек заботился о собственной выгоде, а то, из чего не получается ничего для собственной выгоды, – они делать не способны. Потому когда тело находится под властью египтян, даже если оно слышит только тонкий намек, что нужно заниматься отдачей, оно сразу же выказывает пренебрежение к такой работе, утверждая, что оно пока еще в полном разуме, и не смирится с тем, чтобы есть хлеб евреев, ибо для него этот хлеб, – хлеб мерзости, поскольку хлеб этот против его разумения.
[1] Писания, Притчи, 23:6.
[2] Тора, Берешит, 43:32.
[3] Зоар, глава Шмот, п. 21.
[4] Тора, Берешит, 43:32.
[5] Тора, Берешит, 46:34.
Также рекомендуем: “Забыть Амалека“, “Неудача“, “Лавка открыта и пишет рука…“, “Шамати: ограничение для создания возможности выбора“.