От редакции: мы продолжаем публикацию статей РАБАШа о глубинных основах внутренней работы человека, ищущего духовного постижения. Эта статья, также как и статья “Земля до Адама”, опубликованная нами ранее, написана в 1990 году. Материал публикуется с некоторыми сокращениями.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Забыть Амалека
Во всем есть внутреннее и внешнее, наслаждение и желание, ор и кли, и нет одного без другого: если человек не желает чего-то, то не может насладиться получением этого. И в самом желании есть много мер: не сравнить желание страдающего от жажды с (состоянием) желающего просто выпить стакан воды, а потому – и их наслаждения при получении желаемого. В самой воде нет никакого наслаждения, а оно извлекается и ощущается только самим желающим в мере (силы и качества) его желания.
Отличие наших желаний и наслаждений от духовных в том, что наслаждения нашего мира видны нам, раскрыты пред нами и открыто притягивают нас, а духовные наслаждения, помещенные в духовные желания, называемые “Тора и Заповеди”, скрыты от нас.
…Творец создал скрытие духовных наслаждений, своего присутствия, и оставил в наших ощущениях только их ничтожную часть, маленькую искру высшего света, облачающуюся в различные объекты нашего мира, потому то и притягивающие нас этой таящейся внутри искрой. И мы, разумные существа, не в состоянии никоим образом мыслить иначе, как только о том, как получить эту искру, во что бы она не была бы помещена.
В общем, эти искры высшего света Творца помещены для людей в почете, деньгах, сексе. Духовные же наслаждения скрыты от нас. И это скрытие Творца, духовных наслаждений создано Им специально, чтобы мы, будучи свободными, не порабощенными притягивающим наслаждением, свободой собственных воли и разума, своими усилиями создали в себе нужное желание к этим огромным наслаждениям. А уж затем они открываются нам постепенно, по мере нашей возможности объективно, независимо к ним относиться и принимать их как нам угодно, не будучи полностью в их власти над нами.
Мы видим, что если наслаждение больше определенной величины, то мы полностью покоряемся ему, теряем голову, полностью зависимы от него и уже оно через нашу природу диктует нам поступки. Человек продается деньгам, желанию власти, почета, известности, своей любви к детям, чувству голода, большой любви.
Для каждого, в разные периоды его жизни, искра высшего наслаждения одевается в определенные, иные, меняющиеся одеяния, к которым мы потому и стремимся, желаем их приобрести. Все отличие между нами в разные периоды нашей жизни и между всеми (остальными) людьми только в отличии внешних видов притягивающего всех нас наслаждения искрой света. Если человек меняет эти внешние виды наслаждения в принятом порядке, мы считаем, что он развивается правильно, если вовремя не меняет внешние формы одеяния искры света, мы называем его отсталым в развитии.
Самая высшая форма наслаждения – духовная: человек полностью освобождается от тяги к искре света во имя своего освобождения от власти над ним наслаждения, и достигает, таким образом, его ощущения в открытом виде, ощущения самого Творца, без одевания искры, микродозы духовного наслаждения, в объекты нашего мира.
Верующие учат детей, что стоит одевать цицит. Но ты не ощутишь наслаждения непосредственно от того, что одел его, а можешь сам выбрать наслаждение, – вознаграждение, – за выполнение тобою Торы и Заповедей, какое пожелаешь из наслаждений этого мира – здоровье, успех, долголетие и пр.. Или ты получишь вознаграждение также и в будущем мире…
…Выполнение (Заповеди) ради вознаграждения здесь – не как в подходе к наслаждениям нашего мира, которое одето в самом притягивающем нас объекте, например пище, и это вынуждает человека выполнять действия. (Здесь) – другое наслаждение, совершенно не связанное с самим объектом, над которым выполняется действие: человек выполняет Заповедь, а получает за это вознаграждение совершенно в ином обличии. Не Заповедь его привлекает своим наслаждением (не ради нее он ее выполняет), – а наслаждение никоим образом не облаченное в его действие. И такое действие человека называется выполнением Торы и Заповедей “ради себя (ло ли шма)”. В таком случае энергия для его действий исходит из веры в вознаграждение. И желание этого вознаграждения обязывает его выполнять Заповеди Творца. А если есть большее вознаграждение в других действиях, он оставляет Заповеди Творца и выполняет то, что наслаждение заставляет его выполнять. …То есть, привлекает человека не выполнение Заповеди, а вознаграждение за ее выполнение: выполнять бы поменьше Заповедей, но получать вознаграждение и уж, конечно, не наказание за невыполнение: как каждого неверующего привлекает только вознаграждение, наслаждение, – меньше работать и больше получать.
Тот же, кто желает работать “ради Творца (ли шма)”, без вознаграждения за свои действия, вне всякой связи с вознаграждением или наказанием, т.е. желает выполнять Тору и Заповеди сами по себе, а не потому, что за них что-либо полагается получить, желают ощутить наслаждение в самих Заповедях Творца. (Это) подобно тому, как человек, вкушающий любимое блюдо, наслаждается тем, что непосредственно находит в поглощаемом им. И не возникает у него вопроса, – а что мне за это полагается? Потому, что наслаждение получает тут же.
…Если человек может ощутить наслаждение во многих объектах вокруг себя, он не сетует на Творца, – почему тот создал так много различных наслаждающих его объектов? Так и в этом случае: если человек находит наслаждение непосредственно в выполнении Торы и Заповедей, как при вкушении любимого им блюда, он не сетует на Творца, давшего ему так много возможностей наслаждения. Как человек в нашем мире, – постоянно отыскивает и создает для себя все новые объекты наслаждений, так и нашедший огромные наслаждения в Торе и Заповедях, – постоянно в поисках: что же еще он может в них выполнить?
Человек, выполняющий Заповеди ради себя, должен верить мудрецам, что в каждой Заповеди есть свое особое наслаждение, им не ощущаемое, называемое залогом (пкудин-пикадон). Неощущаемое им – для его же пользы. Чтобы до тех пор, пока не приобрел альтруистические желания, называемые слиянием с Творцом (потому что сближение в духовном – есть схожесть свойств, желаний), наслаждение, имеющееся в Заповедях, осталось бы для него скрытым. Иначе получит его ради себя, как все видимые им (в материальном мире) наслаждения, а это отдалит его от Творца.
…(В нашем мире), если человек видит кого-то действительно великого, он получает наслаждение от прислуживания ему. Поэтому человек желающий работать на Творца, …обязан заботиться о возвышении Творца в своих чувствах и тогда это даст ему возможность работать ради Него. В таком случае человек не желает никакой награды за свои действия, а желает выполнять Заповеди, т.е. желания Творца, потому, что верит в сказанное мудрецами, что если получит наслаждение, заключенное в Заповедях, это приведет к его удалению от Творца. Поэтому он желает только выполнять желания Творца.
(Однако), совершенно без вознаграждения человек не может работать, потому что Творец создал человека желающим получать наслаждения и обязан человек видеть ради чего он работает, иначе не сможет произвести ни малейшего действия или движения. Поэтому человек, желающий работать только потому, что он этим выполняет желания своего властителя, получает сразу же на месте вознаграждение за каждое свое действие во имя Творца, наслаждается от каждой Заповеди. Как торговец в своей лавке, продав товар, сразу же видит сколько он заработал, что дает ему силы, энергию, наслаждение, …так и работающий на великого в его глазах Творца, не ожидает вознаграждения в этом или в будущем мире.
При таком отношении к выполнению Торы и Заповедей у человека есть большая работа в возвеличивании в своих глазах Творца. Ведь, если бы было известно в мире величие Творца, не было бы трудным делать для Него все, что угодно. (Однако, поскольку) существует скрытие наслаждений, находящихся в Торе и Заповедях и скрытие самого Творца, человек должен верить в управление мира Творцом, что оно – абсолютно доброе для нас. То есть, в каждый момент нашего существования мы получаем самое лучшее для нашего продвижения к цели творения, что и сами увидим, когда выйдем в духовный мир.
Но наше тело, т.е. эгоизм и разум (сердце и ум) противятся идти верой в Творца. Мы приучены везде следовать в соответствии с выводами и решениями нашего разума. И потому, когда мы пытаемся идти вне советов и понимания нашего разума, верой выше (него), т.е. вопреки разуму верить в Творца, то все наше нутро противится этому. …В нашем состоянии, когда величие Творца не раскрыто нам, мы не можем использовать Его истинное величие как энергию для нашей работы ради Него: наш эгоизм (ситра ахра) скрывает (ощущение) Творца от нас. И когда человек пытается идти вперед, эта нечистая сила, называемая Амалек, забирает все его силы: чем больше человек стремится к Творцу, тем он становится более слабым и более разочарованным в своей способности достичь цели.
(Поэтому) человек должен усилием держать себя в вере, (говоря себе), что это не его мысли и силы, а посторонние, специально посылаемые ему самим Творцом, (именно) для борьбы с ними. (Это делается Творцом для того, чтобы), познав полностью свою природу и никчемность, свою слабость и неверие, человек воззвал к Творцу о помощи в спасении от этих посыльных, злых ангелов Творца.
Принцип действия этих мешающих сил таков, что они уменьшают в глазах человека величие Творца, а потому пропадают у человека силы работать ради Творца. И в этом вся война Исраэль против Амалека. …Ведь, если бы чувствовал (человек) действительное величие Творца, не ощущал бы ни на мгновение усталости работать ради Него. Но как только нападает на него Амалек, сразу устает человек и чувствует апатию к духовным занятиям.
Поэтому, до тех пор, пока человек испытывает временами упадок сил и интереса к духовному, это признак того, что еще есть в нем эгоистические желания, которые требуют самоудовлетворения. Работа человека заключается в том, чтобы всегда понимать, что это специальная сила, посланная ему для того, чтобы ослабить его тягу к духовному. Кроме того, специально скрыт Творец от человека, чтобы почувствовав, что он сам не в состоянии работать в духовном, человек воззвал к Творцу о помощи, и сам Творец уничтожит Амалека.
…Книга Зоар отмечает три вида страха. Первые два – это страхи за себя, за своих близких, за наказания или потерю вознаграждения в этом и в будущем мире – т.е. страх основанный на эгоизме. И только третий вид страха это страх, источник, причина которого сам Творец, потому что (человек) боится Творца, поскольку Он владыка всего. Против всех трех видов страха восстает эгоизм, поскольку желает поставить себя в центре мироздания. Но особенно он восстает против третьего вида, потому что если человек принимает Творца как властителя всего мира, это приводит его к работе именно ради Творца, а не ради себя, ради своего эгоизма. И именно это Амалек желает ослабить.
…Амалек утверждает, что все в мире происходит, как это видится нам, а не (так), как человек пытается верить вопреки всем своим чувствам и разуму, вопреки тому что видят наши глаза, – что Творец управляет всем абсолютно добрым управлением.
То есть, сила, называемая Амалек, пытается ослабить саму основу работы человека, – настоящий трепет перед Творцом. И потому Заповедь Торы – стереть его, и даже все воспоминание о нем. Но от человека требуется только желать стереть Амалека из себя, стремлением идти вопреки разуму. И когда человек постигает, что он не в состоянии сам идти выше разума, избавиться от Амалека, он просит Творца и получает силы преодолеть его в себе тем, что Творец открывается человеку, открывает свой лик. Но это происходит не прежде, чем человек почувствует, что его эгоистические желания – это его смертельный враг Амалек, и его надо уничтожить.
А поскольку вся сила Амалека – в скрытии Творца, то Творец раскрывает себя и спасает таким образом человека, что и называется работой Творца.
Источник: Библиотека МАК
О трепете перед Творцом. Фрагмент утреннего урока М. Лайтмана