Рабаш о понятии “двух владений”. Часть вторая

Окончание. Начало статьи читайте здесь.

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что означает в духовной работе “Творец не терпит гордеца”

Статья 27, 1988 г.

Из вышесказанного мы видим, что необходимо различать три стадии в человеке из соображений, что человек родился после распространения миров, когда вышли клипот по причине разбиения келим, произошедшего в мире Некудим. Поэтому мы находим в самом человеке относительно работы (следующие категории).

1) “Людей”, которые не имеют никакого отношения к Торе и заповедям. Они называются “народ, подобный ослу”, – просто ослы, у которых кроме животных страстей нет никакого понятия.

2) Тех, которые действительно выполняют Тору и заповеди, но не ради Торы. Они называются стадией “народы мира”, как написано в книге Зоар на стих “И милосердие народов – грех, поскольку все благо, которое делают – для себя делают”. Смысл сказанного, – что все делают только для собственной пользы. Иными словами, все добро, называемое “действие отдачи”, – все это для (их) собственной пользы. Это называется “животное”, и это стадия “женщина получающая”.

3) Тогда как “человек” называется “мужчина”. Как известно, Зеир Анпин, который является дающим, называется “человек”. Гематрия (слова) “адам” (человек) – имя МА (45). Тогда как Малхут, являющаяся свойством “получающий” называется именем БОН (52), это гематрия слова “беэма” (животное, ивр.), свойство “получающий”.

Как приводится в Предисловии к Учению о десяти сфирот (п.31): “Все они, как животные, которые едят сено, и всякая милость его, – как цветок полевой” (Пророки, Йешаяу, 40). “Всякая милость, которую делают, – для себя делают… и т.д. И даже все те, кто работают в Торе, всякую милость, которую делают, – для себя делают”. Мы видим из слов книги Зоар, что те, кто занимаются Торой, (делают это) для собственной пользы, а не ради отдачи. Они похожи на животных, как написано: “как животные, которые едят сено”. И это можно назвать свойством “животное, которое в человеке”, так как они уже занимаются Торой и заповедями, но это не ради Торы.

Уровень “человек, который в человеке”, – те, которые работают ради Торы, и это уже из соображений страха перед Творцом, а не для собственной пользы. Они называются “человек”, и это свойство “мужчина”. Было объяснено выше, что “человек” в гематрии МА, и это уровень ЗА, и он отдающий, как написано, (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот 61, стр.1): “Раби Шимон бен Йохай говорит: “Могилы идолопоклонников не оскверняют находящихся в шатре. Как сказано: “И вы овцы мои, овцы паствы моей. Человек вы, вы называетесь человек, а не идолопоклонники называются человек”.

Однако необходимо понять, что такое ступень “человек”, если именно уровень “Исраэль” называется “человек”. Это нужно разъяснить. Как дали толкование мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 6, стр.2) на стих (Писания, Коэлет, 12:13): “Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи”. И спрашивает Гмара: “Что означает, “ибо в этом весь человек”? Сказал раби Элиэзер: “Весь мир целиком сотворен только для этого”. Это означает: “пред Творцом трепещи”. Это – “весь человек”. Иными словами, человеком называется тот, у кого есть “страх перед Творцом”. То есть смысл, как сказал раби Элиэзер, – в том, что весь мир целиком создан только ради этого, ради трепета перед небом. Но необходимо понять, – почему он настаивает на том, “что в этом весь человек”, что “весь мир целиком сотворен только для этого”?

Итак, мудрецы сказали (трактат Ирувин, 13): “Лучше человеку, который не сотворен, чем тому, кто сотворен. И сейчас, когда сотворен, – он будет копошиться в своих делах”. И нужно понять, – как можно сказать, что Творец создал человека, как будто бы, без надобности. То есть, – было бы лучше, если бы Творец не создавал его. Ибо можно сказать, что когда Творец решил создать человека, Он не видел все до конца всех поколений, и все-таки, создал его. Если так, – как можно сказать: “Лучше человеку, который не сотворен, чем тому, кто сотворен”. И еще, что это за замечание: “И сейчас, когда сотворен, – он будет копаться в своих делах”?

В соответствии с комментарием моего отца и учителя (Бааль Сулама), можно понять, что “лучше человеку” означает: “для него” (бешвило). Иными словами, если человек хочет работать только для собственной пользы, было бы лучше, если бы не был сотворен, чем сотворен. И это, как сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17, стр.1): “Каждый работающий не ради Торы, – лучше ему, когда не сотворен”.

Однако необходимо понять смысл, – почему в “не ради Торы” лучше ему, когда не сотворен? А смысл заключается в необходимости исправления, которое произошло так, что даже, когда творения получат добро и наслаждение от Творца, не будет считаться это отличием формы и разделением. Поэтому произошло исправление, после которого невозможно получить добро и наслаждение иначе, чем в келим отдачи. Иными словами, именно, в то время, когда человек работает только ради отдачи, тогда осуществляется замысел Творца дать наслаждение своим творениям. Это означает, что он думает только о пользе Творца. Это означает, что все мысли человека только о том, как он может доставить радость Творцу. И тогда он приходит к ощущению того, что если он получит добро и наслаждение, этим он доставляет радость Творцу. Потому что в этом была вся цель творения, и вследствие этого он хочет сейчас получить добро и наслаждения. И этим осуществится цель творения.

Однако если он работает не ради Торы, а для собственной пользы, – на это кли, называемое “получает для себя”, было сокращение и скрытие. И, так или иначе, он никогда не придет к цели, ради которой был сотворен человек. Поэтому, если человек не работает ради Торы, выходит, что он сотворен зря, то есть бесполезно. Поэтому сказали мудрецы: “Изучающий не ради Торы, – лучше, если он не сотворен, чем, если сотворен”. Именно об этом сказали мудрецы: “Лучше человеку, который не сотворен, чем тому, кто сотворен”. Именно, как сказано выше, если человек работает для себя, – то лучше, когда не сотворен.

И этим нужно прояснить заданный вопрос: можно ли сказать о действиях Творца, что было бы лучше, если бы Он не делал действие, – а именно, сотворение человека, – чем то, что сделал это действие сотворения человека? И есть ли у нас право осуждать действия Творца? Также мы спросили: что означает “И сейчас, когда сотворен, он будет копошиться в своих делах”?

Как уже говорилось, когда мудрецы приходят к нам раскрыть наши глаза, чтобы мы увидели, что дозволено нам сделать, – имеется в виду работа, данная нам в Торе и заповедях, для какой надобности она дана нам? Поэтому, прежде всего, они дают нам понять, что человек сотворен, и человек стремится получить удовольствия ради его желания получать, которое Творец дал ему как его природу. Ему, то есть для него, было бы лучше, если бы не был сотворен. Но Творец сотворил человека (чтобы) “делать”, а понятие “деяние” подразумевает исправление келим, – то, что необходимо дать желанию получать намерение отдачи. И благодаря этому человек будет подготовлен получить добро и наслаждение. И об этом написано, а сейчас, раз сотворен, – то что ему еще делать? Будет копошиться в своих делах и увидит, что каждое деяние, которое он делает, должно быть ради отдачи.

И благодаря этому мы поймем то, что спросили: почему Творец не может жить в одном месте с тем, у кого есть гордыня?

Известно, что вопрос подобия свойств соединяет одного (человека) с другим, а различие свойств разделяет и отдаляет их друг от друга. Поэтому тот, у кого нет подобия формы, отделен от Творца. Поэтому наличие гордости у кого-либо означает, что он не может аннулировать свое владение и свое превосходство. Так, понятие “сущее из ничего”, – то, что сотворено, – это собственное владение человека. И он хочет, чтобы Творец дал ему все добро и наслаждение в его владение, называемое “желание получать для себя”.

Каждому, кто гордится, говорит Творец: “Да будет вам известно, что это приводит к разобщению и отдалению”. То есть, “Я и он не можем жить в (одном) мире”. Почему? Потому, что имеется отдаление и разобщение. Поэтому мы не можем быть в одном мире. И поэтому раби Шимон бар Йохай говорит: “Каждый человек, в котором есть гордыня, как будто занимается идолопоклонством”. То есть, когда человек должен работать для пользы Творца, а он работает для собственной пользы, – это называется “идолопоклонство”.

А раби Йоханан говорит: “Как будто отрицает существование Творца”. То есть, как будто отрицает цель творения, которая есть “дать добро творениям. И тот, у кого есть гордыня, никогда не сможет достичь слияния, которое является подобием свойств. И если нет у него келим отдачи, никогда он не сможет получить добро и наслаждение. Выходит, что он отрицает цель творения, – дать добро творениям. Потому что без келим отдачи человек находится в темноте. Поэтому они советуют человеку принизить себя, аннулировать свое владение и отдать все Творцу.

Из этого мы поймем вопрос, – почему мы должны знать нашу собственную низость, и почему недостаточно познать величие Творца? И что даст нам то, что мы узнаем собственную низость? Ответ таков, что смысл понятия “наша собственная низость” в том, что мы со своей стороны не имеем никакой силы, чтобы суметь аннулировать себя перед Творцом. Поэтому прежде, чем мы приходим к осознанию зла, нет у нас потребности просить у Творца, чтобы помог нам. Ибо мы считаем себя владеющими знанием и умом. И то, что мы понимаем, есть у нас сила сделать. И мы не боимся никакой силы, могущей остановить наш дух и цель в нашей жизни. И если мы понимаем нашим умом, что Творец важен, – тут же мы делаем дела, подобающие обладателям разума. И наконец мы видим, что когда пришел порыв страсти, мы покоряемся ей. И в частности, в то время, когда пришла к нам работа передать себя на пользу Творца, а тело не видит, что оно выиграет от этого, – сразу же человек чувствует, насколько мягко его сердце, и он сразу же хочет убежать. Поэтому, в то время, когда он видит собственную низость, из этого он получает необходимость в милосердии неба, чтобы помогли ему:

– чтобы он не убежал, и что будет у него, как минимум, возможность молиться Творцу;
– чтобы Творец помог ему действительно выйти из-под власти тела.

Из этого выходит, что если человек гордец, и нет у него желания аннулировать свое владение перед ликом Творца, и он говорит, что нет в нем порочности, а то, что он хочет, – он делает, – от этого приходят к нему все плохие качества. Поскольку свет – это наслаждение, приходящее сверху, светящее в свойстве “тонкой свечи”, чтобы сохранять существование мира. Как известно, он облачается в три вида желаний, называемых “зависть, страсть, почести”. И все эти три вида желаний включены в свойство гордыни. Хотя, на первый взгляд, – какое отношение имеет страсть к гордыне, ведь страсть – это свойство животное, и при чем здесь гордыня? Дело в том, что отношения гордыни – это не именно между человеком и его товарищем, но главное, – это между человеком и Творцом.

Поэтому в то время, когда человек гордится относительно Творца, и не хочет аннулировать собственное владение, – это причина для всей власти желания получать для себя. Тогда как, когда человек аннулирует свое владение относительно владения Единственного, то он удостаивается вечной жизни.