Рабаш о понятии “двух владений”. Часть первая

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что означает в духовной работе “Творец не терпит гордеца”

Статья 27, 1988 г.

Сказали мудрецы (Талмуд, трактат Сота, 5:1): “Каждый человек, у которого есть гордыня, – сказал Творец: “Я и он не можем жить в (одном) мире”, как сказано: “Клевещущего втайне на ближнего своего – уничтожу; того, чье око высокомерно и сердце надменно, не потерплю” (Писания, Псалмы 101, 5). “Чье око высокомерно и сердце надменно” так комментирует Мецудат Давид: “Око высокомерно” – это гордец, “сердце надменно” – вскипающий и вспыхивающий по каждому поводу”. Конец цитаты.

И нужно понять, почему об остальных грехах Творец не сказал, что не может жить с ними в мире, а о гордыне, – не может Он жить с ним. Также нужно понять то, что сказано там: “Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая: “Каждый человек, у которого есть гордыня, как будто поклоняется чужим богам”. А раби Йоханан Дидиа сказал: “как будто выводит себя из народа Исраэля”. Если так, необходимо понять, почему настолько тяжела гордыня. Так же, как нужно понять написанное: “Высок Творец, а униженный увидит”, в том смысле, что человек должен видеть величие Творца и низость себя самого. В идеале величие Творца человек должен стараться постичь, поскольку цель работы человека должна определяться постижением того, “что Он великий и властный”. Поэтому в той степени, в которой он поднимает важность Творца, – в этой же степени в свою работу он может вкладывать всю душу. Но для чего он должен стараться видеть собственную низость? Что это добавляет ему в работе?

Прежде всего, мы должны знать, какова цель творения. То есть, узнать, – какова надобность нашего рождения, какой цели нам нужно достичь, так что это будет нашим совершенством. А прежде, чем мы дойдем до этой цели, мы являемся несовершенными. Так вот, цель творения, как мы изучали, – “Его желание дать добро своим творениям”. Выходит, что прежде чем творения пришли к состоянию, когда они чувствуют, что счастливы в мире, они ощущают себя лишенными совершенства, ибо не пришли еще к покою и в (свой) удел.

Однако вопрос в том, что, как известно, поскольку Творец создал творения, чтобы дать им добро и наслаждение, и создал для этого желание и стремление у творений получать добро и наслаждение. Если так, из этого вытекает, что есть желание со стороны дающего дать и есть желание со стороны получающих получить. Если так, – кто задерживает? Почему они не приходят сразу же к совершенству? Однако же дана нам работа в Торе и заповедях, чтобы, благодаря этому была у нас возможность получить добро и наслаждение, иначе остаемся голыми и лишенными всего из добра, которое Творец хочет дать.

Кроме этого, после того, что человек занимается Торой и заповедями, не каждый заслуживает получить то добро, о котором говорили мудрецы (Мидраш раба, глава Ваикра, комментарий 2:1): “Тысяча человек входят в ТАНАХ, выходят из них сто в Мишну, десять – в Талмуд, и один – к свету”. Выходит, в соответствии с этим, что только один из тысячи может удостоиться света, где “свет” означает совершенство. Иначе он называется “ученик, который не пришел к свету и учителю” (Вавилонский Талмуд, трактат “Авода зара”, 19:72), – то что называется: “Судья, который не честен”. И об этом так сказали мудрецы (трактат Санедрин, 7:72): “Сказал мудрец: “Каждый, кто ставит нечестного судью, как бы насаждает идолов в Исраэле”.

Мы видим, что не так уж легко можно заслужить получение добра и наслаждения. Если так, – напрашивается вопрос: кто мешает? Отсюда кажется, что как со стороны дающего, так и со стороны получающего нет здесь никакой помехи. Верно, что Творец создал творения, что дал им желание получать удовольствие, и невозможно изменить и аннулировать это желание, стремящееся получить удовольствия. Если так, – в чем причина того, что они получают это не иначе, как через тяжелый труд?

Ответ известен: для того, чтобы было подобие формы, называемое состоянием слияния, и чтобы благодаря этому не было состояния стыда, произошло обновление в келим, созданных Творцом в творениях и являющихся желанием получать ради себя. По этой причине они были забракованы. А человек должен работать и исправить кли получения, чтобы оно стало ради отдачи. И в этом вся задержка, имеющаяся в этом деле. Следовательно, хотя со стороны Творца не произошло изменения, однако со стороны исправления творения считается это, будто нет у творения келим, подготовленных получать свет. И эта вещь исправлена в высших мирах и называется сокращением, и его основанием являются нижние, которые не смогут получить добро и наслаждение прежде, чем удостоятся келим отдачи.

Из вышесказанного вытекает, что главное препятствие, из-за которого мы не можем получить добро и удовольствие, – это желание получить для себя. Смысл этого в существовании двух владений:

– Творец;
– творения, которые должны перенести (наслаждение) из собственного владения во владение Творца.

Выходит, что здесь мы должны говорить о двух вещах – Творец и творение. И различие между ними в том, что Творец – дающий, а творение – получающее. И из этого вытекает, что наполнение, находящееся под влиянием Творца, как бы вынуждено отделиться от Творца, чтобы войти во владение получающего, и этот аспект называется “разобщение”. А суть сокращения и скрытия – в том, чтобы высший свет не отделялся от Творца. Но, как мы учили, сокращение было по той причине, что захотела Малхут быть слитой с корнем, что определяется, как “воздержаться от своего владения” и слиться с Творцом, и это называется “владение Единственного”. Иными словами, владение получающего отменится и не останется ничего, кроме владения Творца.

Видим мы, что, значит, воздержание от получения добра, – только это в нашей власти. Потому что мы не готовы аннулировать наше владение, называемое “желание получать для себя”. Другими словами, все, что человек хочет получить, – это исключительно внутрь своего владения, как сказано: “все, что есть у человека, отдаст он за душу свою” (Пророки, Йов 2:4). Человек готов отдать все, что есть у него, только чтобы душа осталась у него, – иными словами, чтобы он чувствовал (свое) бытие. Но не наоборот. То есть, говорят человеку: “Я дам тебе все, что ты хочешь и все, что душа твоя возжелает, но сначала дай мне твою душу”. “Но если так, – спрашивает человек, – кому ты даешь, если не в его владение, то есть не его желанию получать?”. Иными словами, – чтобы было у него владение внутри себя, и получит все внутрь этого владения, иначе человек не в состоянии работать. И это проистекает со стороны природы, поскольку Творец создал в творениях желание наслаждаться, соответствующее цели, которая является намерением дать добро Его творениям.

Мудрецы (Вавилонский Талмуд, Брахот 17:2) написали: “Раби Александрай после молитвы сказал: “Владыка миров, открыто и известно Тебе, что наше желание – выполнять Твое желание. И кто же препятствует? Дрожжи в тесте и порабощение Малхут”. И комментирует Раши: “Дрожжи в тесте – злое начало в наших сердцах, приводящее их к брожению”. И нужно понять сказанное: “после молитвы”, – то есть после того как помолился, есть еще молитва. Если так, о чем же он молился, если должен дать еще молитву на молитву, по которой уже помолился? И нужно разъяснить, что прежде, чем человек молится, – еще не очевидно, чего ему не хватает, но после того, как человек уже помолился, раскрывают ему сверху, в чем его настоящий недостаток. Следовательно, молитва, по которой человек молится, о том, чего, по его мнению, не хватает ему, – это только средство, чтобы, благодаря этой молитве, Творец послал ему сверху ответ, дабы он знал, чего недостает ему и о чем просить. И это, – как написано в молитве Мусаф второго дня Нового года: “Пребудь на устах посланцев народа Твоего, дома Исраэля, представших пред Тобою просить молитву и горячую мольбу о народе Твоем, доме Исраэля. Научи их, что говорить, вразуми их, что сказать, откликнись на их просьбы”. Мы видим, что есть особая молитва в то время, когда молятся, чтобы Творец послал нам знание, дабы понять, чего нам не хватает, и об этом дать молитву из глубины сердца.

Ибо известно, что с точки зрения работы человек называется целым миром. Получается, что, когда человек молится, его состояние называется “посланец народа”, так как он молится за все общество Исраэля, из которого этот человек состоит. Поэтому есть особая молитва, которую человек должен дать, молитва, чтобы Творец послал ему помощь свыше, дабы узнать правду, – чего не хватает человеку на самом деле, и об этом попросить у Творца помощь.

И в таком ключе необходимо комментировать высказывание раби Александрая, который после молитвы давал основную молитву, говоря, что он хочет, чтобы Творец помог ему (справиться) с главной нашей помехой, которая не дает нам достичь добра и наслаждения, как (этого) Творец желает. И этот “сдерживающий” называется “дрожжи в тесте и порабощение Малхут”. Это означает желание получать для себя, являющееся владением человека, отделенного от владения Творца, и пришедшее от особенности отличия Малхут (от Творца), различаемой как корень желания получать для себя. И она (эта особенность) властвует над человеком и не дает ему выйти из ее владения.

А Малхут святости, ее толкование (см. в Учении о десяти сфирот, ч.2, табл. ответов, ответ 39) таково: “Последняя ступень называется “Малхут”, поскольку из нее происходит прямое управление и абсолютная власть”, как подобие “страха перед царством (Малхут)”. Как мы изучали, Малхут называется “желание получать”, которое получило добро и наслаждение, но затем эта Малхут сделала сокращение, то есть решила, что не будет получать иначе, чем с исправлением, называемым “намерение ради отдачи”. И в этой власти вышли все парцуфы святости.

Оказывается, что в этой Малхут, которая отдала власть, чтобы никакая святость не влияла на келим получения, находится лишь тот, кто может дать намерение ради отдачи, и аннулирует свое владение. Получается, что (таким образом) все делается только лишь на благо Творца. А для себя, – он говорит, – не стоит жить. Этим он устанавливает владение Единственного в мире. То есть, когда он притягивает какое-то наслаждение, нет у него намерения получить наслаждение, которое вошло бы в его владение, но только лишь во владение Творца. Иными словами, удовольствие, которое он получает, он получает ради Творца, а не для собственной пользы. Так или иначе, нет здесь ничего, кроме одного владения. И оно называется “владением Единственного”. Это знание, – того, чего, действительно, не хватает ему, – приходит после молитвы, которую он поднимает, чтобы дали ему узнать правду, чего ему не хватает. Тогда он дает истинную молитву о Малхут, которая называется “Малхут порабощенная” тем, что противостоит святости, – желанием получать для себя. В этом все препятствие к достижению цели, к которой человек должен прийти.

И почему нужно молиться об этом, а не преодолеть человеку самому кли получения для себя? Об этом сказали мудрецы: “Злое начало человека превозмогает его каждый день, и если бы Творец не помог ему, – он бы не смог”. Поскольку это не в руках человека, – иметь возможность выйти из-под власти Малхут, поскольку в этой природе родился человек. И только Творец сам может извлечь человека из этой власти. И это называется “выход из Египта”. Это значит, что только сам Творец вытащил народ Исраэля из Египта, как написано (в пасхальной агаде): “И вывел Творец из Египта сильной рукой, и не с помощью ангела, и не с помощью серафима, и не с помощью посланца, а сам Творец в своей славе и никто другой”. И разъяснение: как говорилось выше, поскольку Творец создал человека в природе желания получать для себя, то только Он сам может дать человеку другую природу, являющуюся желанием отдавать.