От редакции. Эта статья, также как и другие ранее не переводившиеся статьи Рабаша, готовится к публикации в обновленном третьем томе сборника его произведений. В ней, по сути, Рабаш объясняет причины существования духовного закона: “нет человека, обретшего праведность, если он предварительно не прегрешил”.
Источник текста: Библиотека МАК.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Праведники различаются через грешников
Статья 15, 1989г.
Сказано в книге Зоар (глава Шмот, стр.117, и в комментарии Сулам п.370): “Друг мой мне, а я – ему, пасущему среди роз. Что есть розы? Шипы находятся в них; так и Творец управляет миром через праведников и грешников. Что есть розы?”. Без шипов не будет роз, так и без грешников не различаются праведники”.
Отсюда следует понимать, что грешники нужны только для того, чтобы у праведников было различение. Вопрос, – для кого нам нужно это различение? О Творце так сказать нельзя, ведь Он знает все тайные пути. И также – о мире, ведь сказано “скромно ходить перед Творцом Всесильным твоим”. То есть, человек должен скрывать свои действия от людей. Значит, здесь говорится о самом человеке. Возникает вопрос: зачем человеку нужно, чтобы у него было различение праведников через грешников? Зачем мне это различение? То есть, – что совершается через знание и различение между грешниками и праведниками? Это означает, что недостаточно того, что он совершает действия праведников, но он должен познать различение праведников именно через грешников, как будто иначе нельзя быть праведником.
Известно, что в духовной работе мы говорим об одном человеке, – то есть, как грешники, так и праведники находятся в одном человеке. И возникает вопрос, – для чего нужны грешники и праведники в одном человеке, о чём говорит книга Зоар, что Творец управляет миром через праведников и грешников. Следовательно, если каждый человек – маленький мир, то разумеется, что было бы лучше, если бы мир управлялся только праведниками. А грешники – зачем они мне? Ответ: чтобы было различение праведников. Тогда нужно понять, – в чём польза различения праведников через грешников. То есть, что мы обретаем в этом различении.
Дело в том, что есть действие заповеди и намерение заповеди. Иными словами, – что он хочет за свою работу и усилия в Торе и заповедях. Мы учили, что за это есть вознаграждение двух видов:
– первое называется “лишма”
– второе называется “ло лишма”.
Ло лишма означает, что будто бы за его работу ему дадут награду, как в этом мире, так и будущем мире. Как сказано в книге Зоар, что эта работа – не главное (Предисловие книги Зоар, стр.185, и в комментарии Сулам п.190): “Трепет ло лишма – не главный трепет”. А в пункте 191 сказано: “Основной трепет человека – чтобы трепетал перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, и всякая вещь – ничто перед Ним, и да обратит человек устремления свои к месту, называемому трепет”.
Отсюда следует, что есть два вида намерения во время совершения действия, как при изучении Торы, так и при исполнении заповедей. Работа в общей массе направлена на получение награды, а индивидуальная работа совершается ради небес, и их награда в том, что могут служить царю. То есть всё их наслаждение, которое даёт им мотивацию работать ради отдачи, заключается в том, что они чувствуют, что доставляют наслаждение царю, и восхваляют и благодарят царя за то, что даёт им мысль и желание работать для Него, а не для того, чтобы получить иную награду за свою работу. Потому что для того, чтобы получить награду, они (массы) говорят, что не должны ощущать величие царя, а должны смотреть на важность и величие награды, которую получат, если будут соблюдать Тору и заповеди, но Творец может оставаться у них на том же уровне величия и важности, как и в начале их работы. Если же их намерение доставлять наслаждение Творцу, – это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: “Известен муж её во вратах городских”, каждый “по разумению сердца”.
Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того, чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом всё их наслаждение от работы.
А те люди, которые иногда думают, что их вера в Творца достаточна, и они считают уже себя праведниками, и у них нет необходимости усиливать веру в величие Творца, когда Творец управляет ими как праведниками, то есть, немного приближает их, и они получают желание и стремление и вкус к работе, и они уже думают, что они совершенные люди, и нет у них недостатка в вере в величие Творца, – могут продвигаться дальше только в действиях. А в величии Творца им достаточно того, что у них есть. Это (у них) называется, что “Творец управляет ими, как праведниками”.
Поэтому для того, чтобы человек продвигался по пути Творца и удостоился, чтобы все его деяния были ради небес, чувствуя сейчас себя в состоянии подъёма, – что ему делать далее? Тогда Творец управляет миром через грешников, то есть Творец даёт человеку мысли грешников: что нет смысла работать ради Него, а только ради себя. И из-за этого он оказывается в падении, и тогда человек думает, что он получил падение и оно дано ему, чтобы он продвигался по пути Творца и удостоился знания святости. Но он видит, что идёт в обратном направлении, потому что не способен работать на индивидуальном уровне, а должен работать в общей массе. Но поскольку он уже вышел из общей массы, то остался в двойном проигрыше, ибо он не может вернуться обратно в общую массу.
Так человек оказывается “между небом и землёй”. И он чувствует, что его состояние хуже, чем у других людей. И тогда человек может просить Творца от всего сердца и молиться, как сказано: “Помилуй меня, Творец, потому что несчастен я, излечи меня, Творец, потому что содрогаются кости мои. И Ты, Творец, доколе?”. То есть, доколе я останусь в состоянии, когда я чувствую себя хуже всех людей, и нет у меня никакого ощущения духовности.
Поэтому единственный совет ему: верить, как сказано: “Ибо Ты слышишь молитву всех уст”. Объясняет мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что человек должен верить, что Творец слышит молитву всех уст, даже самых худших уст в мире, то есть, даже самого худшего и низкого в мире Творец всё равно слышит. Как сказали мудрецы: “Приходящему очиститься – помогают”. Об этом объясняет книга Зоар: “Дают ему святую душу”. Отсюда следует, что Творец даёт ему мысли грешников для того, чтобы он всё же попросил, чтобы Творец помог ему. Иначе он остался бы в состоянии, как в начале работы, – и так до конца своей жизни.
Отсюда следует объяснить ответ на наш вопрос, что означает “без грешников не различаются праведники”? И мы спрашивали: кем должны различаться праведники и для чего нужно это различение? Ответ: потому что Творец “управляет миром через праведников и грешников”. И об этом следует спросить: для чего Ему нужно управлять миром через праведников и грешников, разве было бы недостаточно управлять миром только через праведников, чтобы выявить цель творения, – насладить творения? Ведь согласно разуму, если бы Он управлял миром только через праведников, было бы легче выявить цель творения – насладить творения. Тогда зачем мне грешники?
На это есть ответ: “без грешников не различаются праведники”. Это означает, что не различались бы праведники, их совершенство и величие, – какой ступени они достигают. И остались бы праведники на ступени, как в начале их работы и не было бы продвижения до ступени праведников.
Поэтому для того, чтобы было различение преимуществ и величия праведников, Творец должен обязательно управлять миром через праведников и грешников. поскольку так Творец передаёт человеку свойство праведников, то есть приближает его к работе Творца.
А если бы у человека не было падения, он остался в этом состоянии до конца своей жизни, и не обрёл бы разум Торы, где скрыты благо и наслаждение, которое было в замысле творения. И не было бы различимо преимущество праведников, – ведь зачем ему тогда высшая ступень? И действительно нужно знать, что преимущество праведников, как сказали мудрецы (в конце трактата Укцин): “В будущем Творец передаст в наследство каждому праведнику триста двадцать миров, как сказано: “В наследство любящим и сокровищницы их наполню”.
Поэтому, для того, чтобы у них была потребность постичь ступень праведников, и чтобы проявилось их различение, должен управлять миром через праведников и грешников. Так объясняется сказанное: “чтобы различались праведники, нужны грешники”. Потому что именно тем, что управляет миром через грешников, – даёт мысль и желание грешников человеку, – Он даёт свойство праведников человеку, что означает – даёт ему свойство любви к Себе.
И это делается с намерением, чтобы человек знал, что Творец не хочет. чтобы он оставался в своём состоянии, чтобы не представлял себе духовную работу в своём первоначальном разуме, когда входил в индивидуальную работу и представлял себе ступень праведника. И если бы Творец не управлял бы им через грешников, то есть, если бы не давал ему мысль и желание против разума и сердца, – он бы думал, что уже находится на ступени праведника, и остался бы на самой низкой ступени праведника, потому что знал бы, что ему нечего добавить.
Это называется, что Творец управлял бы миром через праведников, и давал бы человеку только уровень праведника, и человек не чувствовал бы никакого недостатка в том, что Творец должен дать ему более высокую ступень “праведника”. И это называется, что праведники не различались бы, как было сказано, что преимущество праведника в том, что он должен постичь триста двадцать миров, но не было бы у него в этом потребности.
И невозможно дать наполнение без потребности, потому что человек не сможет удержать его, чтобы клипот не забрали это под свою власть. И от этого только клипот могут получить выгоду. И это приведёт к повреждению святости как сказали мудрецы: “Город Цур построен на развалинах Йерушалаима”. Поэтому именно когда есть хисарон, дают ему наполнение в хисарон, и тогда он может удержаться, чтобы не дать никакой выгоды внешним (клипот).
Отсюда следует, что человек должен верить верой мудрецов в то, чему они обучают нас, и их словам. И пусть не говорит человек о том, что получает каждый раз падения потому, что не достоин достичь совершенства. Все падения приходят свыше. И это для того, чтобы у человека была потребность постичь весь НАРАНХАЙ своей души. И нужно проявить стойкость и сказать что Творец посылает ему падения для преодоления и усилия. Это называется что принуждают его пока не скажет Творцу “хочу я”, как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам).
Также рекомендуем: “Поколения праведников“, “Бедствие, постигающее грешников, начинается с праведников“, “Праведник и грешник“, “Зоар о видах молитвы и порядке работы с ними“.
