Перевод Международной академии каббалы.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
Из сборника “Даргот сулам“, статья 246
Вопрос шекелей (2)
Следует понять, что такое шекели, являющиеся одной из вещей, в которых Моше испытал затруднение. У Раши сказано: “Он показал ему (Моше) подобие огненной монеты, весом в половину шекеля, и сказал ему: такую пусть дают”[1]. И следует понять, почему это затруднение Моше было больше, чем с остальными вещами. И нужно понять это – ведь Тора вечна, почему же именно в это время говорится о шекелях. И кроме этого, почему именно половина шекеля.
Половиной шекеля называется “раскол гальгальты”. В книге Зоар сказано: “И каждая гальгальта дает плату за свечение белизны Атик Йомину, когда они пересчитываются под жезлом. И соответствует этому раскол гальгальты снизу, когда они пересчитываются”[2].
А мой господин, отец и учитель объяснил, что гальгальтой называется начало. Расколом называется разбиение. Белизна означает белое, т.е. свойство веры и слияния. И это смысл слов “дает оплату за белизну”, то есть свойство слияния с Атиком Йомином.
И чтобы объяснить его слова, (вспомним), что Тора написана черным огнем по белому огню[3]. Черное – это время скрытия и судов, которые, как кажется человеку, мешают работе Творца. Ведь когда к человеку приходят чуждые мысли, они не дают ему прилагать силы и усилия в работе, и он, не дай Бог, приходит к неверию и отделяется от слияния с Творцом. И это состояние называется временем черноты[4].
А когда он пересиливает свое состояние и притягивает высший свет, это называется “светлое” и свойство белого. И получается, что благодаря тому, что у него есть скрытия, называемые чернотой, он нуждается в притяжении высшего света. Выходит, что это является причиной того, что он удостаивается высших ступеней.
По поводу половины шекеля: почему они давали не целый шекель, а именно половину. В книге Зоар объясняется, что половина означает “богатый не умножит, а бедный не уменьшит от половины шекеля”[5]. В комментарии Сулам выясняется, что на каждой ступени есть левая и правая части, а шекель – это свойство весов, чтобы взвешивать[6], чтобы не было хасадим, больше, чем Хохмы, и Хохмы – больше, чем хасадим, см. там[7].
А можно понимать это и в простом смысле, то есть известно, что человек не сделает ни одного движения, не взвесив его выгоду, – заработает ли он что-нибудь, – тогда у него есть силы сделать движение, а иначе он находится в состоянии покоя.
А когда человек хочет сделать какое-либо движение ради отдачи, если он начинает взвешивать его выгоду, тело сопротивляется, потому что не видит, что оно может выиграть, работая ради отдачи.
И тогда у него нет другого способа, кроме молитвы, как сказали наши мудрецы: “Молитва делает половину”[8], – ибо об этом говорится, что Творец помогает нам, как объясняют мудрецы: “Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал”[9]. Получается, что человек может дать только половину, то есть молитву. А вторую половину дает Творец.
Поэтому сказано: “Богатый не умножит”, – тот, кто богат знанием и хорошими качествами, не может сделать ничего кроме молитвы, ибо без помощи Творца он не выдержит.
А бедный – тот, у кого нет разума и знания, и хороших качеств – не уменьшит от вознесения молитвы. То есть в этом все равны, а именно всем нужно, дабы Творец помог, чтобы мы могли сделать какое-либо движение ради отдачи. Поэтому нужно давать только половину шекеля, то есть после того как он взвесил в своем разуме, что он хочет сделать действие на отдачу, он должен дать половину, – молитву, поскольку “молитва делает половину”.
[1] Тора, Шмот, 30:13, комментарий Раши.
[2] Зоар, глава Насо, Идра Раба, п. 20.
[3] Мидраш Танхума, Берешит, 1. “А Тора как была написана? На белом огне черным огнем”.
[4] Букв.: “рассвета”.
[5] Шмот, 30:15.
[6] “Взвешивать” – “лишколь”, от слова “шекель”.
[7] Зоар, глава Ки-тиса, п. 4.
[8] Ялкут Шимони, Ваикра, 8, симан 512.
[9] Трактат Кидушин, 30:2.
Также рекомендуем: “Давид не должен жить“, “Зоар о технологии единения и молитвы“, “Работа в сердце“, “Намерение и индивидуальная работа“.