Барух Ашлаг (РАБАШ)
Недельная глава “Балак”
В субботних песнопениях (“Коль микдаш”) сказано: “Творец, Бог Исраэля, любит наивных, Творец, Бог Исраэля, спасает миры”. Возникает вопрос – в чем важность наивности? На первый взгляд, кажется, что тот, кто глупее, тот и более наивен, а тот, кто умнее и у кого ум более критический, – тот не может быть наивным. Так что получается, что наивность – это удел несведущих людей, людей с небольшим уровнем знаний?
Бааль Сулам объяснял это так: человек в начале своей духовной работы видит во всем только недостатки (на иврите: “мумим”), и это состояние называется “левая линия”. По мере продвижения вперед человек начинает идти путем веры выше знания, и это состояние и называется “наивность” (на иврите: “тамим”).
Получается, что тот, у кого больше знаний, у кого разум больше, имеет больше недостатков, как сказано в Коэлет: “Увеличивающий знание – увеличивает боль”. И он должен принять все это с помощью веры выше знания, – следовательно, его наивность основывается на еще большем знании. Другими словами, человек, идущий правильным путем, путем духовного возвышения, приобретает все больше и больше знаний, каждый раз переступает через них, используя веру выше знания, и его “наивность” совершенно иного качества, чем наивность обычного человека.
Когда человек видит только недостатки, у него не хватает сил помочь себе в том, чтобы остаться на правильном пути. Только вмешательство Творца может спасти человека в этом состоянии и дать ему возможность начать идти путем веры выше знания, путем “наивности”.
В книге Зоар в недельной главе Балак сказано, что молитва бедного первой приходит к Творцу, более того, она задерживает все остальные молитвы. Почему же она задерживает все остальные молитвы? Потому, что у бедного разбито сердце, и он постоянно и настойчиво требует у Творца. Поэтому Творец прислушивается в первую очередь к нему. В Псалмах сказано: “Близок Творец к тем, у кого разбито сердце”.
На языке книги Зоар Малхут называется “бедная, у которой нет ничего, кроме того, что ей дает муж”. Это объясняется в Зоар в нескольких местах. У Малхут есть два состояния:
1) она бедная потому, что у нее нет хасадим;
2) она бедная потому, что она должна получать от своего мужа – Зеир Анпина.
Теперь мы выясним, что такое “Малхут шамаим”[1]. Когда человек хочет, чтобы все его действия были во имя небес, т.е. ничего не желая получить взамен, Малхут, которая называется бедной, ничего не может ему дать, т.к. он работает во имя нее. Итак, когда человек работает во имя Творца, ничего не желая получить взамен, то он ничего и не получает.
Следовательно, он как бы работает на бедного, которому нечем заплатить за работу на него. На иврите “молитва бедного” – это “тфила леани”. Слова “тфила леани” можно перевести двояко – не только как “молитва бедного”, но и как “молитва к бедному”. Существует промежуточное состояние, когда человек еще не начал работать только во имя Творца, но стремится к этому. Сейчас мы подошли к ответу на вопрос – почему же “молитва бедного” (или “молитва к бедному”) не только выслушивается первой, но она еще и задерживает другие молитвы, т.е. молитву Моше и молитву Давида.
Разве Творец не может выслушать все молитвы одновременно и ответить на них?! Дело в том, что все эти три молитвы исходят от одного и того же человека, который идет по пути духовной работы. Как уже было сказано, различают три вида молитвы.
1) Молитва Моше, которая называется “уровень Торы”.
2) Молитва Давида, которая называется “уровень Малхут”, т.е. состояние, когда человек уже достиг уровня “Малхут шамаим” и молится, чтобы не потерять этот уровень.
3) Молитва бедного. Это когда человек хочет выйти из-под власти злого начала и начать служить Творцу, отдавая Ему, ничего при этом не получая взамен. В этом состоянии тело начинает сопротивляться, потому что это противоречит его природе.
И тогда человек начинает чувствовать, что он гол и нет у него ничего, т.е. ему не за что уцепиться, неоткуда получить стимул для такой работы. До того, как он думал заниматься Торой лишма, т.е. во имя Творца, у него не было никаких проблем. У него были Тора, заповеди, хорошие действия, – было от чего получить удовольствие.
Когда он смотрел на других людей и сравнивал себя с ними, он чувствовал свое превосходство. Сейчас же, когда он начал идти по пути, ведущему к служению Творцу во имя Него, он чувствует, что ему хуже всех. Мир потемнел у него в глазах. В Торе сказано: “С того времени, как я пришел к фараону говорить Именем Твоим, он начал хуже поступать с народом этим; а избавить – не избавил Ты народа своего. И сказал Господь Моше: теперь ты увидишь, что Я сделаю с фараоном; по действию руки крепкой он отпустит их; и по действию руки крепкой даже выгонит он их из земли своей”.
До того, как Моше пришел к народу Исраэля выполнять миссию, возложенную на него Творцом[2], народ Исраэля тоже служил Творцу, хотя и был порабощен фараоном. Фараон, царь Египта, символизирует собой желание получать ради себя, которое есть у созданий. Творения ничего не могут делать, если они не получают чего-либо взамен, не извлекают выгоду. Желание получать властвует над всеми творениями. Тем, кто хочет выйти из-под его власти, желание получать ставит всяческие преграды.
Моше пришел к народу Исраэля и сказал им, что Творец хочет вывести их из-под власти фараона, – т.е. вывести каждого из-под власти его собственного эгоизма.
На первый взгляд кажется (по крайней мере, разум так говорит нам), что, так как миссия Моше заключается в том, чтобы подвести Исраэль к духовной работе во имя Творца, то каждый человек немедленно, с энтузиазмом начнет идти по этому пути. Казалось бы, что желание человека будет настолько большим, что он просто не сможет оторваться от духовного для того, чтобы удовлетворить самые необходимые потребности материального тела. Даже если человек еще не достиг уровня служения только ради Творца, а только стремится к этому, то его тело должно согласиться с ним и помочь ему. Ведь такой человек идет путем истины!
Но в действительности все происходит как раз наоборот. Именно когда человек хочет идти по пути духовного возвышения, его тело начинает яростно сопротивляться. Тело начинает предъявлять претензии, в частности претензию фараона, царя Египта: “Кто этот Творец, что я должен слушать его?” (Тора, Шмот, 5;2) и вопрос грешника из Агады: “Что это за работа у вас?”. С этого момента духовная работа человека очень утяжеляется. Ему каждый раз приходится преодолевать сопротивление тела.
Сейчас мы можем объяснить вышеприведенный отрывок из Торы: “С тех пор, как я пришел к фараону говорить от Твоего имени, стало этому народу хуже…”. Это значит, что с момента, когда Моше начал говорить от имени Творца, призывая людей служить во имя Него, “стало этому народу хуже…” – сами люди стали “хуже”. До того, как Моше призвал духовно работать во имя Творца, все спокойно служили Ему, считали себя праведниками. Они не выходили за рамки эгоизма, и поэтому у них были силы и стимул служить Творцу. После прихода Моше они начали пытаться работать со своим эгоизмом, они “разбудили” его, забрав у него все стимулы к работе. Тут они столкнулись с его сопротивлением и увидели, что они не такие уж праведники, они начали видеть свое настоящее лицо без прикрас, – т.е. они “стали хуже”. Так что же, было бы лучше, если бы они вообще не начинали духовную работу во имя Творца?!
Ответ на этот вопрос находится в словах: “И сказал Творец Моше: сейчас ты увидишь, что Я сделаю с фараоном”. Это значит, что Творец не требует от человека, чтобы тот сам находил силы для борьбы с эгоизмом. Творец хочет, чтобы человек увидел свою истинную природу – эгоизм, и понял, что он сам, своими силами не сможет справиться с ним, и при этом человек должен обратиться к Творцу.
И тогда Творец сам даст силы человеку бороться со своим желанием получать, продвигаясь по пути истины. В процессе осознания человеком своего истинного состояния рождается его молитва, просьба к Творцу, чтобы Он помог ему. Эта просьба и становится сосудом получения. В Торе (Шмот, 6; 5-6) сказано: “И услышал Я также стенание сынов Исраэля, которых египтяне порабощают, и вспомнил завет Мой, потому скажи сынам Исраэля, что Я – Создатель и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простертою и казнями великими”. Когда у человека сформируется истинное желание получения, тогда Творец поможет ему.
Вернемся сейчас к вопросу о молитве бедного: почему она задерживает все остальные молитвы? Как мы уже сказали, все три вида молитвы (бедного, Моше и Давида) существуют в одном человеке, являясь его последовательными духовными состояниями. Получается, что молитва Давида не может быть услышана и удовлетворена раньше, чем молитва бедного.
Это потому, что молитва Давида просто не может возникнуть раньше молитвы бедного, ведь молитва Давида может быть только у человека, уже достигшего уровня Малхут шамаим! Тот же, кто еще далек от этого уровня и находится пока под властью фараона (т.е. эгоизма), еще не может иметь такой молитвы. (Сейчас мы можем понять, почему молитва бедного задерживает все остальные молитвы – пока ее нет, или она не услышана Творцом, остальные молитвы не могут даже возникнуть).
Поэтому сначала Творец принимает молитву бедного, т.е. прежде всего человек должен удостоиться уровня Малхут шамаим, которая называется “бедная”. И это называется первым этапом в духовной работе. Вторым этапом является молитва Давида, – т.е. когда человек уже достиг уровня Малхут шамаим, – а потом человек переходит к следующему, третьему этапу – молитва Моше, достигая при этом уровня Торы.
[1] Дословный перевод – “Царство небес”.
[2] То есть, – вывести евреев из Египта.
Также рекомендуем: “Выше разума“, “Важность осознания зла“, “Зоар о видах молитвы и работе в них“, “Зоар о трех ступенях молитвы“, “Рабаш о двух ступенях в процессе молитвы“.