Бааль Сулам о внутренней сути каббалы и духовном пути человека. Часть одиннадцатая

Продолжение. Десятую часть читайте здесь.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Предисловие к Учению о десяти сфирот

103. И этим разъясняются два имени, употребляемых в Торе: “раскрытое” и “скрытое”. И следует понять вопрос о скрытой Торе, – зачем она мне? И почему не раскрыта вся Тора? Действительно, здесь есть глубокий внутренний смысл, поскольку скрытая Тора намекает на то, что Творец скрывается в Торе. И потому называется скрытой Торой.

А раскрытой называется потому, что Творец раскрывается посредством Торы. И посему сказали каббалисты, а также написано в молитвеннике Виленского Гаона, что порядок постижения Торы начинается с тайны, а кончается простым смыслом. То есть, как сказано, посредством требуемых усилий, которые человек прилагает с самого начала в скрытой Торе, – удостаивается посредством нее раскрытой Торы, которая есть простой смысл. Таким образом, начинает с сокрытого, называемого тайной. А когда удостаивается, – завершает простым смыслом.

104. И хорошо прояснилось, как можно удостоиться первой ступени любви, то есть зависимой любви. Поскольку стало нам известно, что хотя нет вознаграждения за заповедь в этом мире, в любом случае, постижение вознаграждения заповеди есть и в жизни (этого) мира, и приходит оно к человеку посредством раскрытия глаз в Торе. И это явное постижение для него совершенно подобно получению вознаграждения за заповедь тотчас же на месте.

И поэтому ощущает он Его чудесную доброту, заключенную в замысле творения: насладить Его творения полной, доброй, щедрой Его рукой. А от большого блага, которое он постигает, раскрывается меж ним и Творцом чудесная любовь, проливающаяся к нему непрерывно теми же путями и каналами, которыми раскрывается и естественная любовь.

105. Однако все это приходит к нему со времени его постижения и далее. Но (остается) вся стадия страданий, обусловленных управлением сокрытия лика, которые испытывал, прежде чем удостоился упомянутого раскрытия лика. Хотя и не хочет помнить их, потому что все преступления покроет любовь, однако они считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми, и нет надобности говорить относительно истинности Его управления, поскольку Он добр и приносит добро плохим и хорошим.

И посему следует понять, – как можно человеку удостоиться любви к Нему в такой стадии: чтобы ощущал и знал, что Творец приносил ему чудесные блага всегда, со времени его рождения и далее. И не причинил ему какого бы то ни было зла никогда за всю его жизнь. Это является второй стадией любви.

106. И чтобы понять это нам необходимы слова наших мудрецов, сказавших: “Для совершающего возвращение из любви стали злоумышления как заслуги”. То есть Творец не только прощает ему злоумышления, но и всякое злоумышление и нарушение, которое совершил, обращает Творец в заповедь.

107. И посему, после того как удостоился человек света лика в такой мере, что каждое нарушение, которое совершил, – даже те, которые совершил со злым умыслом, – обращается и становится ему заповедью, получается поэтому, что весел и рад всем ощущениям мучений и горьких страданий, и преумноженных забот, которые испытал за свою жизнь с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они вызвали и принесли ему все эти злоумышления, обратившиеся ему теперь в заповеди по причине света лика Его, чудесного на дивo.

И каждое страдание и забота, выводившие его из разума его, – когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или терпел неудачи в злоумышлениях при двойном сокрытии, – обращаются и становятся ему теперь причиной и обыкновенной подготовкой к выполнению заповеди, чтобы получить за нее большое и чудесное вознаграждение навечно. И поэтому обращается ему каждое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

108. И это подобно истории, которую рассказывает мир о еврее, верно служившем в доме одного господина, и господин любил его, как свою душу. И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя. А человек этот был ненавистником Исраэля. Что он сделал: возложил на еврея (вину) и ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. И когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал все, что с ним произошло. И очень разозлился он, и позвал заместителя, и приказал тому немедленно дать еврею тысячу дукатов за каждый удар, которым тот ударил его. Взял их еврей и возвратился домой. Обнаружила жена его плачущим. Сказала ему: “Что приключилось у тебя с господином?”. Рассказал он ей. Сказала ему: “Так почему же ты плачешь?”. Сказал он ей: “Плачу, потому что тот ударил меня только пять раз. Ах, если бы ударил меня хотя бы десять раз, – было бы у меня теперь десять тысяч дукатов”.

109. И вот увидел ты воочию, что после того как удостоился человек прощения грехов таким образом, что злоумышления стали ему как заслуги, – тогда удостаивается также прийти с Творцом к стадии любви на второй ступени, означающей, что любимый не причинил тому, кто его любит, за всю его жизнь никакого зла и даже тени зла. Но приносит ему большие и чудесные блага с рождения и всегда. Так что возвращение из любви и обращение злоумышлений в заслуги приходят как одно.

110. И до сих пор разъяснили мы лишь зависимую любовь в двух ее уровнях. Но все еще нужно понять, – как удостаивается человек прийти со своим Владыкой к двум стадиям независимой любви?

И в этом вопросе требуется хорошо понять сказанное в трактате Кидушин (стр.40): “Да будет человек всегда видеть себя, будто он наполовину виновен, а наполовину оправдан. Совершил одну заповедь, – счастлив он, ибо склонил себя к оправданию. Совершил одно преступление, – горе ему, ибо склонил себя к обвинению. Раби Эльазар сын раби Шимона говорит: “Поскольку весь мир судится по большинству его, (то) и индивидуум судится по большинству его: совершил одну заповедь, – счастлив он, ибо склонил себя и весь мир к оправданию; совершил одно преступление, – горе ему, ибо склонил себя и весь мир к обвинению. Ведь из-за единственного греха, который совершил он, потеряли он и весь мир великое благо”.

111. И на первый взгляд, слова эти затруднительны от начала и до конца. Ведь он говорит, что выполняющий одну заповедь сразу же склоняет чашу весов к оправданию, так как судится по большинству. Разве не сказано это лишь о тех, кто наполовину виновен и наполовину праведен, о чем раби Эльазар, сын раби Шимона, не говорит вовсе. И главное остается неясным. И Раши, благословенна память его, истолковал его слова тем, что основываются на сказанном: “Всегда будет видеть человек себя так, будто наполовину виновен и наполовину праведен”. А раби Эльазар, сын раби Шимона, добавляет: чтобы видел также и весь мир так, будто они наполовину виновны и наполовину праведны. Однако главное остается неясным. И зачем изменил слова его, если смысл один?

112. А самое трудное в самой сути дела (в том), что человек будет видеть себя, будто он лишь наполовину виновен. И это удивительно: если человек знает свои многочисленные грехи, то (как) будет лгать себе, говоря, что он разделен пополам? А Тора сказала: “От лживого слова удались”? И еще: ведь говорится: “И один грешник истребит много блага”. То есть из-за одного нарушения склоняет он себя и весь мир к обвинению. Ведь речь идет об истинной реальности, а не о какой-то обманчивой фантазии, которую человек должен воображать для себя и для мира.

113. А так же непонятно: возможно ли, чтобы не было в каждом поколении многих людей, выполняющих одну заповедь? И как же мир склоняется к оправданию? То есть, состояние вообще не меняется, а мир действует, как заведено? И необходима здесь дополнительная глубина, поскольку для слов этих, на поверхностный взгляд, нет никакого понимания. А именно: речь вовсе не идет о человеке, который сам знает, что грехи его многочисленны, – дабы научить его лжи о том, что он разделен пополам, и что нет ни крошки, которой бы ему недоставало, кроме одной заповеди. Ибо это вообще не в обыкновении мудрецов. Речь же идет о человеке, который ощущает и представляет себя абсолютно законченным праведником и находит себя в полном совершенстве. И это потому, что уже удостоился первой ступени любви посредством раскрытия глаз в Торе, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

И написанное для него проясняет ему пути его и доказывает ему, что все еще он не праведник, а средний, что означает: наполовину виновен и наполовину праведен. И это потому, что все еще недостает ему одной заповеди из шестисот тринадцати заповедей, что в Торе. И это заповедь любви. Потому что все свидетельство Знающего тайны, что не согрешит более, – лишь по причине ясности, (присутствующей) в его постижении о большой потере от нарушения, что рассматривается как трепет перед наказанием и называется поэтому “возвращением из трепета”.

114. Также разъяснилось выше, что эта ступень возвращения из трепета пока что исправляет человека лишь с момента возвращения и далее. Однако все горе и страдания, которые испытывал, прежде чем удостоился раскрытия лика, остаются как и были, без всякого исправления. Также и нарушения, которые совершил, не исправились у него полностью, а остаются в категории оплошностей.

115. И посему сказано, чтобы такой человек, которому все еще недостает одной заповеди, видел себя, как будто он наполовину виновен и наполовину праведен. То есть, чтобы представил себе, что ведь тот самый период, когда удостоился возвращения, находится посредине его лет, и таким образом выходит наполовину виновным. То есть, – за ту половину его лет, которую пережил, прежде чем совершил возвращение. А до тех пор он, конечно же, виновен, поскольку возвращение из трепета не исправляет их.

И выходит также, что он наполовину праведен. То есть в половину его лет со времени, когда удостоился возвращения, и далее, – тогда он, конечно же, праведен, поскольку уверен, что не согрешит более. Таким образом, в первую половину его лет он виновен, а в последнюю половину его лет он праведен.

116. И говорится ему, чтобы думал сам, что если совершил одну заповедь, то есть ту заповедь, которой не хватает ему из шестисот тринадцати, – то счастлив он, что склонил себя к оправданию. Ибо удостаивающийся заповеди любви, – то есть посредством возвращения из любви, – заслуживает этим того, что злоумышления обратились ему заслугами. А тогда и все страдание и печаль, которые он всегда испытывал, прежде чем удостоился возвращения, обращаются ему нескончаемо чудесными наслаждениями, – до того, что сожалеет он сам о том, что не страдал от них во много раз больше, – как в притче о господине и любящем его еврее. Это-то и называется “склонение к чаше оправдания”, – ведь все его ощущения, (связанные) с оплошностями и злоумышлениями, обратились ему в “заслуги”. Это и есть склонение к чаше оправдания, – ведь вся чаша, полная вины, превратилась в чашу, полную заслуг. И это превращение называется на языке мудрецов “склонение”.

117. И еще говорит и предупреждает его, что пока он средний и не удостоился одной заповеди, недостающей ему из шестисот тринадцати, – пусть не верит в себя до дня смерти своей. И не будет полагаться на себя даже на основе свидетельства Знающего тайны, что не вернется больше к глупости своей. Ибо он еще способен прийти к нарушению. И посему пускай думает о себе, что если совершил одно нарушение, – горе ему, что склонил себя к виновности. Ибо тогда будут утеряны тотчас все его чудесное постижение в Торе и все раскрытие лика, которого удостоился, и возвращается он в стадию сокрытия лика. И выходит, что склоняет себя к виновности, потому что будут утеряны все заслуги и благо даже из последней половины его лет. И об этом приводит ему доказательство из написанного: “И один грешник истребит много блага”.