Продолжение, шестую часть читайте здесь.
Врата введений
Предисловие ко Вратам введений учителя нашего раби Хаима Виталя, да защитят нас его заслуги
В Зоаре, (Новый Зоар, глава) Песнь песней, об отрывке “Скажи мне, возлюбленный души моей…”[1] сказано: “Блаженны все, кто усердствует, чтобы познать мудрость своего Владыки, и они знают и созерцают высшие тайны. Ибо когда человек уходит из этого мира, то из него удаляются все ограничения мира. И кроме того, открываются ему двенадцать врат чистейшего афарсемона, от которых зависит вся высшая мудрость. И не только это, но Святой, благословен Он, отчеканит его на той порфире[2], на которой выгравированы все образы в этом мире и в мире грядущем. И Святой, благословен Он, будет беседовать с ним в Ган Эдене, и он унаследует два мира: мир суда[3] и мир будущий. Мудрость нужна человеку, чтобы познавать и всматриваться в тайны своего Владыки: во-первых, – чтобы познать себя самого и осознать, кто он, каков он и его собственное исправление, как ему исправиться, и как ему подготовиться, чтобы предстать на суде перед ликом Царя всего сущего. Во вторых, – чтобы познать и всмотреться в тайны душ: какова она – душа в нём, откуда она пришла, и для чего она пришла в это тленное тело, – сегодня здесь, а завтра в могиле. В-третьих, – чтобы познать и вглядеться в этот мир, в котором он находится, и для чего он был создан. А затем – в высшие тайны, чтобы познать своего Владыку. И всё это человек постигнет внутри света Торы. Ученик мудреца! Каждый, кто уходит в тот мир без знания, даже если у него много добрых дел, изгоняют его из всех врат того мира… Ученик мудреца! То, что написано: “Если не знаешь ты, о прекраснейшая из женщин”[4], (означает): если ты приходишь без знания, не всматривалась в мудрость, пока не пришла сюда, и не знала тайн высшего мира, – даже если ты “прекраснейшая из женщин” в заповедях и добрых делах, ты недостойна войти сюда, – “иди себе…”[5].
В главе Пкудей (Зоара), стр.247/1, сказано: “Это святое создание стоит, когда душа поднимается и достигает его. Тогда оно спрашивает её о тайне мудрости её Владыки. И согласно той мудрости, к которой она стремилась и с которой слилась, такое вознаграждение ей и дадут. А если она могла слиться с ней, но не слилась, её выталкивают наружу и не дают войти, и она стоит под тем чертогом скрытно, в стыде. И когда серафимы под ним поднимают свои крылья, тогда все они ударяют своими крыльями и сжигают её… И так судят ее каждый день: она светит и не светит. И это, – несмотря на то, что есть у неё добрые дела. Поскольку нет награды в том мире, кроме как у тех, кто усердствует в мудрости, дабы созерцать славу Господина своего, и нет меры тем, кто познаёт мудрость в славе своего Владыки”[6]. Конец цитаты.
И нет сомнения, что, на первый взгляд, человек будет поражён, увидев сказанное выше в двух изречениях о том, что что несмотря на то, что у него много добрых дел, его изгоняют из всех врат того мира, и он осуждается каждый день. Однако пусть всмотрится в слова раби Йоханана бен Закая, наставника танаим, мастера Мишны, которого увидели при его кончине плачущим, и он ответил, что перед ним два пути, но он не знает, по какому пути его поведут. А в трактате Сука рассказано о его великих делах и чудесах, и сказано о нём, что он не оставлял ни Писание, ни Мишну, ни Талмуд, т.д., и Маасэ Меркава, “разговор пальмовых деревьев”[7], и т.д. И несмотря на это, он всё равно боялся. Также мы находим у раби Абау, чья красота была подобна красоте Яакова, мир ему, соответственно связи его души с ним, – сказано в Гмаре, что о нём говорили: “Старец и уважаемый – это голова”[8], то есть раби Абау, который был почитаем в своем поколении, а ради него – на небесах. И он сказал в момент своей кончины: “И сказал я: напрасно я трудился, попусту и тщетно истощал я силу свою”[9]. И всякий разумный человек будет удивлен этими словами, и не поймёт их иначе, как из написанного выше о различии в занятии Торой в её простом смысле, являющемся Торой этого мира, которая есть суетой пред Торой Машиаха, и Торой мира грядущего. И в этом тайна (сказанного): “попусту и тщетно истощал я силу свою”. И если бы я стал подробно объяснять все эти изречения, то время бы кончилось, а они – нет.
Впрочем, согласно сказанному выше, мы можем понять накоротке, что награда за заповеди и Тору простого смысла – в этом мире и в земном Ган Эдене. Но войти в высший мир невозможно, пока человек не будет заниматься, насколько он сможет, мудростью Зоара. А если нет, то его изгоняют из всех врат высшего мира, даже если он “прекрасен” в заповедях и добрых делах. И поэтому части нефеш и руах остаются внизу, в земном Ган Эдене. Однако нешама, которая является частью (души, относящейся) к тайнам Торы, наказывается и выталкивается наружу из высших чертогов высшего Ган Эдена, как сказано выше. И это то, о чем написано: “Это святое создание стоит, когда душа (нешама) поднимается”, но не сказано “когда нефеш” или “руах”. И пойми это, и не пугайся, когда видишь, насколько изречения наших мудрецов, благословенной памяти, различны в этом вопросе. Так вот, изречение из “Песни песней” (Нового Зоара) требует широкого объяснения, но тот, кто будет заниматься этим нашим трудом и, в частности, Восьмыми вратами, – Вратами кругооборотов, – сможет понять его слова. И на все это также намекают слова наших мудрецов в мидрашах, как написано в Шмот раба, глава Ки Тиса, а также в Мидраше Танхума, глава Ки Тиса, об отрывке: “Где был ты, когда Я основал землю?”[10], а также об отрывке: “Смотрите, призвал Всевышний по имени Бецалеля”[11], и т.д. Ибо все праведники, и все приходящие в мир от семени Исраэля “подвешены” в теле Адама Ришона: этот в его теле, тот в его голове, этот в его ухе, а тот в его шее, и т.п. И подобно этому все нефашот “подвешены” в его нефеш, все рухот – в его руахе, а все нешамот – в его нешаме. И как гуф Адама Ришона состоит из 248 органов и 365 сосудов, так и его нефеш, руах и нешама – все они “подвешены” в Торе, в которой есть 248 предписывающих заповедей и 365 запрещающих заповедей. И в этом тайна написанного о том, что сказал некий раби: “В чём твой отец был осторожен?”. И на это намекали наши мудрецы тем изречением в “Песне песней”: “И для чего она пришла в это тленное тело…”. Также все миры – это аспект единого человека, состоящего из 613 органов и сосудов, как мы находим: “крылья земли”, “пуп земли”, “глаз земли”, “сердце небес” и тому подобное. И сказано в книге Зоар, в начале главы Толдот, стр.134/1, цитата: “Нет у тебя ни одного органа, который находится в человеке, чтобы ему не соответствовало создание в мире. Ибо как человек разделён на органы…, так и мир; все эти создания, – все они органы, органы, расположенные один над другим…”[12]. И на это намекает то, что написано выше: “чтобы познать себя самого и осознать, кто он…”. И сказано еще: “В-третьих, – чтобы познать и вглядеться в этот мир, в котором он находится, и для чего он был создан”. Таким образом, посредством своего труда в этой мудрости человек должен достичь такого понимания, что будет знать свой корень и своё удержание в гуфе высшего человека, – где он, – и то же – о своих руахе, нефеш и нешаме, а так же своё расположение в заповедях Торы, в их деталях, – где его главное удержание. Из этого ты поймёшь и постигнешь то, что написано нашими мудрецами: “Всякому, кто совершает одну заповедь, ему благоволят и продлевают его дни, и он наследует землю. А всякому, кто не совершает одну заповедь, ему не благоволят и не продлевают его дни…”[13]. Затруднялись в (объяснении) этой мишны комментаторы, но пока что достаточно объяснения этого изречения, ибо сейчас не место для этого.
[1] Писания, Песнь песней, 1:7.
[2] Багряная мантия.
[3] То есть этот мир.
[4] Писания, Песнь песней, 1:8.
[5] Там же.
[6] См. Зоар, главу Пкудей, статью “Чертог сути небесной, Ход”, п.п.529-530.
[7] Идиома, выражающая высшую похвалу говорящему; уподобляется разговору ангелов-служителей.
[8] Пророки, Йешаяу, 9:14.
[9] Пророки, Йешаяу, 49:4.
[10] Писания, Йов, 38:4.
[11] Тора, Шмот, 35:30.
[12] См. Зоар, главу Толдот, статью “Вот родословная Ицхака”, п.3.
[13] Мишна, Кидушин, стр.32/1.
Продолжение следует…
Также рекомендуем: “Ступени лестницы. Избранные статьи (часть вторая)“, “Предисловие к книге “Уста мудрого“, “Зоар о принципах и пределах порождения душ и тел“.