Первую часть читайте здесь.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
66. Горе вам, жаждущим дня Творца
(Сказано:) “Горе вам, жаждущим дня Творца, ведь это тьма для вас, а не свет. И это подобно тому, как петух и летучая мышь ждали света дня. Спросил петух летучую мышь: “Я жду свет, потому что он мой, а тебе – зачем свет?”. Смысл вопроса в том, что поскольку нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть, – то что же даст ей солнечный свет?
И нужно понять:
1) Какое отношение глаза имеют к свету Творца. Ведь понятно, что чтобы видеть свет солнца, нужны глаза. Но как можно видеть глазами в свете Творца, названном днем Творца? Разве из этого следует, что тот, у кого нет глаз, остается во тьме без света Творца?
2) Что такое день Творца и ночь Творца? Какая разница есть между ними? Очевидно, что глаз человека видит восход солнца. А день Творца? Как узнать его?
Дело в том, что по отношению к Всевышнему мы различаем день и ночь (раскрытие и скрытие). “Днем Творца” называется раскрытие Лика, – когда всё понятно для человека, как день. И разъяснили мудрецы: “В свете дня поднимется убийца, убьет нищего и обездоленного, а ночью обратится вором”. Гмара толкует это от сказанного и до “и ночью обратится вором”. Ведь происходит это при свете дня, поскольку говорится о самом ясном, как сказано: “Если раскрыто тебе, как при сиянии света, что души пришел убивать он, то дано спасти тебе душу. А если недостаточно тебе (света), как ночью, – станет в твоих глазах, как вор, и не дано спасти тебе душу”.
Выходит, что день – это, когда он находится на уровне раскрытия Лика, когда Лик Творца раскрыт, то есть Всевышний раскрывает ему Лик Свой как Добрый и Творящий добро. Например, если молится, то немедленно отвечают ему на его молитву, и есть у него богатство, и сыновья, и утешение, и за что бы ни взялся, – всё ладится у него.
“Ночью” называется скрытие Лика, когда, не дай Бог, есть у него сомнения и чуждые мысли об Управлении (Творца). Эти скрытия приводят его к сомнениям и т.п. И это означает состояние ночи. У того, кто жаждет света Творца, имеется четкое ощущение и понимание верой выше разума, что Творец управляет творением как Добрый и Творящий добро. А то, что он еще не ощущает явного раскрытия управления, – так это для его же блага. Ибо таков путь исправления: дабы не испортил свет Творца своими сосудами получения, несущими разъединение.
Поэтому возложена на человека большая работа, пока не обратит свое желание получать на желание ради отдачи. И благодаря упорству возникнет в человеке другая природа. В своей предыдущей природе “получения для себя”, даже совершая какие-либо действия на отдачу, он делает это ради получения оплаты. Иными словами, не может он ничего сделать без получения некоей собственной выгоды, а всё получаемое наслаждение отделяет его от слияния с Творцом, потому как слияние измеряется подобием свойств.
Надо сказать, что Творец желает насладить, то есть дать, – не по причине недостатка. Это можно назвать игрой, а игра не считается недостатком. Как ответили мудрецы на вопрос одной дамы: “Что делал Творец после того как создал мир?”. И ответ приводится в Гмаре: “Творец сидит и играет с Левиатаном”. Левиатан означает соединение (подобно объятьям мужчины и женщины). То есть, цель объединения Творца с творениями – только игра, а не является желанием, исходящим из недостатка.
70. Различие между святостью и ситра ахра (нечистыми силами)
Различие между желанием получать, находящимся в святости, и желанием получать нечистых сил, в том, что в святости используется только часть желания, которую можно направить ради отдачи. В то время как часть желания, используемая ради получения, не находится в святости. И, естественно, нельзя сказать, что желание получать ради получения исправится, – ведь у него нет никакого контакта со святостью. Ибо как можно исправить вещь, которой нет у тебя?
А в ситра ахра (у нечистых сил) существует это желание получать ради получения. Но как его можно исправить, ведь никакой свет святости не может добраться туда, потому что келим отдалились от отдачи и стали пространством, свободным от света изобилия? И как они могут исправиться, ведь для исправления этих келим нужен свет и изобилие, потому что светá исправляют келим, а если нет света, то, что же их исправит?
Поэтому был создан человек, который [simple_tooltip content=’Число, символизирующее в каббале раскрывшееся в своей первичной форме желание к духовному, – присутствие в человеке неудовлетворенного вопроса о смысле его жизни’]до 13 лет[/simple_tooltip] приобретает сосуды получения ради получения. Но пока у него нет света, он приобретает сосуды, которые отделяют его от святости. А после 13 лет, когда начинает работать с “точкой в сердце” и выполняет Тору и заповеди с намерением ради отдачи, он удостаивается какой-то ступени святости. И тогда уже может начинать исправлять сосуды, которые приобрел от сихра ахра.
557. Ор хозер (Отражённый свет)
В Учении Десяти Сфирот (стр. 39, п.3 и в “Ор пними”, п.20) сказано: “Отражённый свет, поднимающийся от экрана вверх… называется соединением, связью, поскольку… он захватывает и охватывает Высший свет в окружности таким образом, что в том месте, где отражённый свет не облачает Высший свет, этот свет считается относительно творений как несуществующий, поскольку не постигают его без этого облачения, которое называется отражённым светом”.
Тем самым можно понять, – почему у каждого нет ощущения Творца. Хотя сказано: “И небо и земля полны Мной” (Йирмейа 23:24), и “полна земля Славой Его”, вместе с тем, – ничего не ощущают.
И объяснение, как сказано выше, в том, что там, где нет облачения, называемого отражённым светом, Высший свет будто бы не существует. И, поскольку весь вопрос отражённого света в том, чтобы получать согласно намерению ради отдачи, то, пока человек не выйдет из получения ради себя, – у него нет этого отражённого света. Ведь, несмотря на то, что “полна земля Славой Его”, – всё равно, относительно низших он считается несуществующим.
Получается, согласно этому, что человеку нечего делать, чтобы достичь цели, как только сконцентрировать всю свою работу в одной точке – постоянно всё своё свободное время работать только ради небес. И в этом объяснение: “Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами”, – то есть, всё даёт Творец. Это значит, – высшие света уже готовы для человека, что называется: “больше, чем телёнок хочет сосать, корова хочет накормить”. Нам необходим только сосуд. Этот сосуд после сокращения называется “экран и отражённый свет”. И это связывает высшего и нижнего, – то есть, благодаря этому нижний соединяется с высшим. Но, если нет этого соединения, то нижний не может видеть высшего, и высший считается относительно нижнего несуществующим. Поэтому в той мере, в которой человек начинает работать ради небес, в этой мере он получает связь с Высшим светом. И, согласно величине связи – мера его постижения.
Необходимо понять вопрос АХАП высшего, которые упали в [simple_tooltip content=’Ивр.: “Череп и глаза”; в каббале – Кетер и Хохма в парцуфах второго сокращения, сосуды отдачи; состояние существования с использованием только этих сосудов определяется как малое – “катнут”‘]Гальгальта вэ Эйнаим (ГЭ)[/simple_tooltip] нижнего ради нижнего. Попросту можно объяснить это так, что ГЭ и АХАП – это состояния катнут (малое) и гадлут (большое). Исправление в том, что Хохма и Бина сделали ради “сыновей”, благодаря чему они называются [simple_tooltip content=’Ивр.: “Отец и мать”; в каббале – название парцуфов Бины в мирах второго сокращения, имеющих свойства как Бины, так и Хохмы’]АБА вэ ИМА[/simple_tooltip], как сказано в Учении Десяти Сфирот в нескольких местах – “Изгоняется ученик, изгоняют и учителя его вместе с ним”, и достаточно понимающему.
Поэтому, когда нижний не видит никакого величия высшего, то не пребывает даже в малом состоянии. И это значит, что АХАП высшего, то есть, гадлут высшего заложен в катнут низшего. Это означает, что у низшего нет состояния катнут, пока он не увидит поднимающийся АХАП высшего, благодаря чему и низший обретает состояние катнут. А до этого у него нет даже состояния катнут.
Поэтому получается, что низший должен верить, прежде всего, что существует высший, и что он не ощущает высшего по причине того, что не видит величия высшего. И это называется “Шхина в изгнании”. То есть, святая Шхина для него в изгнании, и он не ощущает в высшем вкуса большего, чем вкус праха. Поэтому, когда человек начинает вникать в гадлут высшего, что означает, что АХАП высшего поднимается, тогда и низший поднимается и начинает постигать духовное.
И это зависит от меры его страданий оттого, что видит недостатки высшего. В этой мере для него, – поднимается высший. Получается, что это – исправление для низшего.
Источник: Библиотека МАК.
В дополнение рекомендуем опубликованные ранее материалы: “День Творца и ночь Творца”, “Что такое желание отдавать”, “Награда получающим”, “Свет тьмы”.
Другие статьи РАБАША вы можете найти в рубрике “Первоисточники”.