Зогар про місце, з якого виходить управління світом й душами. Частина друга

Закінчення. Першу частину читайте тут.

Глава Берешит, частина друга

Сім чертогів парцуфа Аба ве-Іма світу Брія

Четвертий чертог, Ґвура

108) Під цим створінням є чотири серафими, і всі вони вивергають вогонь, подібний до “зав’язі і квітки”[1], та піднімаються іскри вогню. Пояснення. Чотири серафими – це чотири властивості Хохма-Біна-Тіферет-Малхут цього створіння, які світять в чотирьох сторонах. Палання вогню, що нагадує “зав’язь і квітку”⁹ та іскри вогню – це піт створінь, котрі потіють під час руху в чотирьох сторонах[2].

Бо в кожній стороні, коли вони рухаються, вони звертають лик свій до середньої лінії, дуже уважно стежачи за тим, щоб не відхилитися ні вправо, ні вліво. І оскільки вони не можуть скоротити себе так, щоб знаходитися посередині, як вони хочуть, то виходить, що роблять іноді занадто велике відхилення в ліву сторону, відразу ж притягаючи тим самим іскри вогню, що спалює, а іноді вони роблять занадто велике відхилення в праву сторону, притягаючи, тим самим, світло хасадім. Тому що той, хто намагається втриматися посередині зазвичай відхиляється іноді вправо, а іноді вліво, щоб визначити для себе точно середину.

Занадто велике відхилення в праву сторону називається “кафтор (бутон)”, тому що місце отримання світла називається “каф (чаша)”, а ступінь світла, що сходить, називається “тор (підвіска)”, як мовиться: “Золоті підвіски”[3].

Занадто велике відхилення в ліву сторону називається квіткою й іскрами вогню. Квіткою називається завдяки процвітанню світла хасадім, бо світло Хохма, що виходить від лівої лінії, сходить без світла хасадім, тому вважається, що світло хасадім здіймається звідти. І також називається іскрами вогню. І оскільки в цьому світлі немає хасадім, воно спалює нижніх.

Нижні походять від властивості ЗАТ, основа яких світло хасадім, і тому вони скасовуються під впливом світла (Хохма) без хасадім. Але, оскільки ці чотири серафими відносяться до властивості ҐАР, вони не згорають через відсутність хасадім, оскільки ҐАР можуть отримувати світло Хохми без хасадім. І тому вони називаються серафимами, оскільки це вказує на те, що світіння, яке сходить від них до нижніх, спалює (сорефет) їх.

Сімдесят два палаючих вогнем колеса є у кожного з цих чотирьох серафимів, всього їх чотири рази по сімдесят два, і вони складають в гематрії слово “парах (פרח, 288)”, яке вказує на те, що світло хасадім здійнялося (парах) звідти, бо ці колеса зібралися всі разом та піднялися до них через іскри вогню, і тому вони палають.

Коли вони пересуваються, утворюється від них одна вогненна ріка, тому що під час пересування завжди має місце відхилення в ліву сторону. Оскільки кожен раз, коли вони намагаються з усіх сил звернути лики свої до середньої лінії, вони, безумовно, потіють, тобто відхиляються то вправо, то вліво, щоб найбільш точно встановити середину. І при кожному відхиленні в ліву сторону вони виходять і притягують іскри вогню до тих пір, поки (іскри) не зберуться разом, утворюючи вогненну річку, звану ріка Дінур.

“Тисяча тисяч”⁷ ангелів служать цьому вогню. Пояснення. Мохін, які серафими отримують під час свого пересування, сходять від парцуфа Атік світу Ацилут, зі сторони відкритого зівуґу він являє собою число “тисяча тисяч”⁷, а зі сторони прихованого зівуґу – “десять тисяч десятків тисяч”⁷. І тому вважається, що вогненна ріка утворилася за допомогою свічення “тисяча тисяч”, що виходить від Атіка. І від цих “тисячі тисяч” походять та народжуються численні воїнства.

Коли ці колеса пересуваються, народжуються і піднімаються від них безліч десятків тисяч десятків тисяч всередині цього вогню, які виходять від прихованого зівуґу Атіка, що представляє собою “десять тисяч десятків тисяч”⁷. Таким чином, служителі, які утворюють річку Дінур, відносяться до властивості, про яку сказано: “Тисяча тисяч служать йому”⁷, а ті, хто народжуються та виходять із самої річки Дінур – до властивості, про яку сказано: “І десять тисяч десятків тисяч стоять перед ним”⁷.

Під другим чертогом виходять ангели, які підносять пісню та збираються наблизитися сюди, але всі вони згорають, оскільки відносяться до ВАК, основою яких є світло хасадім. Тому світло Хохми без хасадім, наявне тут, стає для них вогнем, що спалює, і вони згоряють та зникають через нього.

109) Всі ці правителі, які призначені панувати у світі, отримують призначення на владу, що виходить саме звідси. Їхнє призначення виходить від духу “заслуга”, що перебуває тут, який записується трьома буквами “йуд-гей-вав יהו”[4], і звідси усувають їх зі світу, і вони караються цим вогнем, який виходить звідси та утворює річку Дінур. Все передається в цей чертог, тому що він записаний трьома буквами “йуд-гей-вав יהו”, до яких включений дух, що перебуває тут. І тоді це створіння породжує воїнства і стани ангелів, яким немає числа.

Пояснення. Влада правителів святості в світі потрібна для підпорядкування ситри ахра. І оскільки “одне проти іншого створив Творець”[5], вони не можуть панувати над ними і підпорядкувати їх до тих пір, поки не отримають мохін де-ҐАР від духу “заслуга”, що перебуває тут, і лише тоді вони можуть підпорядкувати ситру ахра й володарювати в світі.

І звідси усувають їх зі світу. Оскільки точно так само, як і великі мохін вони отримують тут, так само, якщо вони не остерігаються отримувати у властивість трьох букв “йуд-гей-вав יהו”, якими записаний дух, що перебуває тут, – де “вав ו” це Тіферет, середня лінія, котра узгоджує “йуд-гей יה”, тобто Хохму і Біну, праву і ліву лінії, – але відхиляються в сторону лівої лінії, то усувають їх зі світу, і вони караються вогнем, який виходить звідси й утворює ріку Дінур (вогненну). Таким чином, все передано цьому чертогу, – як великі мохін, так і остаточне усунення зі світу.

110) Всі види суду в світі походять від цього чертогу, – як на благо, так і на зло, – крім трьох: сини, життя та живлення, тобто немає права здійснювати їх в цьому місці, але вони залежать від тієї вищої ріки, що зветься “дікна (борода)” Аріх Анпіну, або “вищий мазаль (удача)”. І всі світла, що відносяться до синів, життя й живлення, походять від неї, і тільки від неї залежить все це. І справа в тому, що в чертозі “заслуга” основна влада належить властивості любові, адже злодіяння обертаються на заслуги лише завдяки любові. Як вже говорилося, що внаслідок повернення від любові злодіяння обертаються на заслуги[6].

Однак, у властивості вищий “мазаль (удача)”, званій “сеарот дікна (досл. волосся бороди)” Аріх Анпіну, основою влади є страх, і тому вона називається “сеарот (שערות волосся)”, від слова “сеарот (סערות бурі)”. І сини й життя та живлення виходять тільки завдяки силі страху. І тому вони не можуть походити із чертогу “заслуга”, а тільки від ступеню “сеарот дікна” Аріх Анпіну, в якому міститься властивість “страх”.

Але ж сімдесят світел великого Сангедріну здійснюють суди душ, і в такому випадкові рішення суду про синів, життя й живлення теж виносяться в чертозі “заслуга”? Однак після того, як в чертозі “заслуга” виноситься рішення дарувати йому життя, це життя виходить від властивості “мазаль (удача)” Аріх Анпіну, і дається йому життя від нього.

Посеред цього чертогу є виправлене місце, щоб в цей дух прийняти вищий дух, який перебуває в п’ятому чертозі, і це місце піднімається за допомогою них. Іншими словами, це місце, тобто той самий стовп, який здіймається в центрі кожного з чертогів, включається в ці два духи, і тому він піднімає дух, який перебуває тут, до вищого духу, що знаходиться в п’ятому чертозі.

111) Дванадцять входів є у цього чертогу. На кожному вході знаходяться стражники і правителі, які виголошують, повідомляючи нижнім про всі суди, які повинні зійти до них. Пояснення. Сутність цього чертогу відноситься до властивості від хазе і вище, а нижні, корінь яких у властивості від хазе і нижче, здатні отримувати тільки від якості, що нижче від хазе, бо кожна властивість має отримувати тільки від якості, яка відповідає їй.

А входи цього чертогу відносяться до властивості від хазе чертогу й нижче, і нижні можуть отримати своє наповнення від них. І тому вони називаються входами, оскільки неможливо отримати щось із чертогу інакше, як пройшовши через це місце, яке є властивістю від хазе і нижче, як і вони самі, – подібно до земного чертогу, в який неможливо потрапити інакше, як через вхід. І тому стоять на цих входах всі правителі, котрі передають звідти нижнім постанови суду, ухвалені в судових палатах цих чертогів, і це відозви, що оголошуються, приймаються та виконуються по всьому світу.

У цього чертогу є дванадцять входів тому, що в ньому самому є чотири чертоги[7], які відповідають його властивостями Хохма-Біна-Тіферет-Малхут, а в кожному чертозі їх три, разом – дванадцять входів. У кожному з чертогів немає чотирьох входів тому, що вони відносяться до властивості від хазе і нижче, де бракує лику людини, і є тільки три властивості Хохма-Біна-Тіферет. Подібно до того, як у кожного створіння є чотири колеса, що знаходяться від хазе і вище, і у кожного колеса три опори, що знаходяться від хазе і нижче. І так само тут, – в цей чертог включені чотири чертоги, що знаходяться від хазе і вище, але в кожному чертозі тільки три входи, які є властивістю від хазе і нижче.

112) Ці відозви від стражників і правителів, що стоять на входах цих чертогів, отримують всі, хто має крила, доки не повідомляють про сказане на небозводі сонця, другому небокраї світу Асія, де сонце знаходиться серед семи планет. “Ті, хто має крила” – це ангели, про які сказано: “Бо птах небесний донесе твою мову, і той, хто має крила, перекаже слово”[8]. І всі ці ангели, що знаходяться під цими чертогами в світі Брія, а так само в Єцира і Асія, отримують відозви стражників і правителів, що стоять на входах цього чертогу, тобто кожен вищий ангел передає нижньому, доки відозва не досягає сонця, четвертої з семи планет.

Однак тут маються на увазі не сім матеріальних планет, а сім сфірот другого небозводу духовного світу Асія, по відношенню до яких сім планет матеріального світу вважаються вітами. Тому, що прийнято у мудреців через матеріальні віти з’ясовувати їхні духовні корені.

І звідти, коли сонце сходить над землею, виходить відозва від сонця та розходиться по всьому світові, доки те, що повідомляється, не доходить до змія на цьому небозводі, в якому застигли всі зірки небокраю, і він знаходиться посередині небозводу. І вони чують повідомлене, і приймають його стражники внизу та правителі, що поставлені над цим змієм, і звідти передається повідомлене в світ.

Посеред небозводу простягнувся один блискучий шлях, утворений змієм на цьому небокраї, і всі слабкі зірки, що важко розрізняються, зав’язані в ньому у величезній кількості. У астрономів він називається “Молочний шлях (Чумацький Шлях)”, тому що через величезне скупчення зірок в ньому він здається нам подібним до білого, як молоко, шляху. А ці слабкі зірки призначені правителями над прихованими справами людей.

Саме тому тут сказано: “Поки повідомлене не доходить до змія на цьому небозводі”, – до Чумацького Шляху, “в якому застигли всі зірки небокраю”, – тобто не зрушуються зі свого місця. Пояснення. Під цими зірками все влаштовано за законами окремого управління, про яке сказано: “Немає жодної травинки внизу, над якою не було б зірки або сузір’я нагорі, що підстьобує її та говорить: “Рости”[9].

Відомо, що кожен ступінь і наповнення , яке сходить від неї, діляться на дві частини, – від хазе і вище та від хазе й нижче. І зірки тому діляться точно так само. І є зірки, які не є планетами, і вони застигли на Чумацькому Шляху, оскільки є властивістю від хазе і вище, де присутні приховані хасадім, і від них наповнення не приходить до нижніх у відкритому вигляді. Тому сказано: “А ці слабкі зірки призначені правителями над прихованими справами людей”, – бо вони призначені лише над справами, що знаходяться у прихованні. А є планети Сатурн, Юпітер, Марс, Сонце, Венера, Меркурій, Місяць, що розташовані від хазе і нижче, в місці розкритих хасадім, і наповнення до нижніх приходить від них відкрито. І тому всі вони невпинно крутяться навколо світу, – кожна з них своїм особливим шляхом, – щоб передати частку наповнення, що відноситься до неї. Тому сказано: “Виходить відозва від Сонця і розходиться по всьому світу, доки те, що повідомляється, не доходить до змія на цьому небозводі, в якому застигли всі зірки небокраю”.

“І вони чують повідомлене”, – тому що ці зірки не отримують повідомлене, щоб передавати нижнім, а лише чують його. І тільки стражники, що знаходяться нижче від Чумацького Шляху та відносяться до властивості від хазе і нижче, отримують повідомлене, і від них воно передається нижче. І також ті правителі, які поставлені над змієм, тобто над Чумацьким Шляхом, отримують повідомлене. Однак самі зірки Чумацького Шляху не отримують, а лише чують так, щоб цього було достатньо для стражників, які перебувають внизу, і ті змогли отримати від них.

113) А від стражників, які перебувають внизу, поширюється і виконується ця відозва в світі, і навіть духи та дияволи, і навіть птахи небесні розносять й повідомляють цю відозву по світу, – тобто всі створення світу і навіть дияволи й духи готові привести до виконання ці відозви.

Ці правителі знову закривають входи. В час дії управління на світ розкриваються дванадцять входів, і відозви ступенями сходять в світ. А після того, як відозва виконана в світі, вони знову закривають входи та відкривають їх лише під час передачі.

І дух, що наявний тут, не піднімається до вищого духу п’ятого чертогу до тих пір, поки всі духи нижніх чертогів не стануть одним цілим із духом, котрий перебуває тут. І всі духи з’єднуються та включаються один в одного, допоки не стануть всі одним цілим. І після цього поєднання піднімається дух, який перебуває тут, разом з ними в п’ятий чертог, і з’єднується із наявним там духом.

114) Коли людина лежить в нездужанні “на одрі хвороби”[10], його засуджують тут на життя або на смерть. Життя виходить з висі, від вищої ріки, а не звідси, із чертогу “заслуга”. Але якщо винесене тут рішення дарувати йому життя, то дарується йому життя звисі, від вищої річки, званої мазаль (удача). Однак якщо ні, то не дарується йому життя з висі. Щаслива доля того, хто, приліпившись до Господаря свого, увійшов та вийшов з цього чертогу за благоволінням Його.

Тут, в цьому чертозі, відбувається падіння ниць, так, щоби обличчя торкалося землі, аби взяти гору над судом. У другому чертозі потрібне схиляння. У третьому чертозі потрібний уклін, тобто схиляння голови. А тут потрібне падіння ниць, щоби лице торкалося землі. Справа в тому, що схиляння і поклони, які здійснюються праведниками, щоб порадувати Господаря, спрямовані відповідно до мохін, що залучаються.

Тому в чертозі Год, який є властивістю ВАК, потрібно схилення колін. А в третьому чертозі, що вважається властивістю ҐАР по відношенню до другого чертогу, потрібний уклін, тобто схиляння голови, таке, що повинен побачити “ісар (складку на одязі)” на рівні свого серця. І не потрібно падіння ниць, бо він не належить ще самій властивості ҐАР, оскільки знаходиться в місці від хазе чертогів і нижче. Однак в четвертому чертозі, що розташований в місці від хазе чертогів і вище, де знаходиться ҐАР властивості панім, необхідно падіння ниць, щоби лице його торкалося землі.

Про цей чертог сказано: “Творець віри, і немає неправди, праведний і справедливий Він”[11]. Це вказує на початок уривку: “Бо всі дороги Його справедливі”¹⁹, тому що в цьому чертозі – місце судових палат, де розкривається, що “всі дороги Його справедливі”. І завдяки цьому осягають Його як “Творець віри, і немає неправди, праведний і справедливий Він”.

[1] Тора, Шмот, 25:33. “Три чашечки мигдалевидні на одній гілці, зав’язь і квітка, і три чашечки мигдалевидні на іншій гілці, зав’язь і квітка. Так на шести раменах, що виходять зі свічника”.
[2] Див. вище, п. 91, зі слів: “І це піт, який виділяють…”.
[3] Писання, Пісня пісень, 1:11. “Золоті підвіски зробимо тобі з облямівками срібними”.
[4] Див. вище, п.106.
[5] Писання, Коелет, 7:14.
[6] Вавилонський Талмуд, трактат Йома, лист 86: 2.
[7] Див. вище, п.102.
[8] Писання, Коелет, 10.20. “Навіть в думках своїх не проклинай царя, і в спальних покоях своїх не проклинай багатія, бо птах небесний донесе твою мову і той, хто має крила, перекаже слово”.
[9] Мідраш Раба, Берешит, розділ 10, п.6.
[10] Писання, Псалми, 41: 4. “Творець зміцнить його на одрі хвороби, змінюєш Ти все ложе його у недузі його”.
[11] Тора, Дварім, 32: 4. “Він твердиня, абсолютно діяння Його, бо все дороги Його справедливі, Творець віри, і немає неправди; праведний і справедливий Він”.