Окончание. Первую часть читайте здесь.
Барух Ашлаг (Рабаш)
Заповеди, которыми человек пренебрегает
Статья 33, 1986 г.
Поэтому дана человеку работа идти верой выше знания. И работа эта кажется легкой человеку – от слова “легкомыслие”, и человек не ценит эту работу, считая потерей времени состояние, когда он вынужден использовать веру. Он считает, что такая работа подходит женщинам и детям, но не ему, обладающему мышлением и острым умом. Ведь он должен понять все, что видит, все, что творится в мире, и чтобы все это было ему по вкусу. И необходимость делать что-то, не видя, что это идет на пользу, – как же можно согласиться выполнять эти действия, подходящие глупцам, то есть людям, не контролирующим ни свои мысли, ни поступки. И поэтому люди всегда стараются этого избежать. И если иногда соглашаются все-таки начать работу выше знания, – то только за неимением выбора. Ведь у человека нет даже малейшего понятия, но он все время желает одного, говоря: “Когда же я смогу избавиться от подобных состояний, ведь не пристало мне находиться между небом и землей, когда разум не понимает ничего, не видит необходимости в том, что приходится делать”. И чего же он тогда желает достичь? Он желает достичь такого уровня, чтобы быть выше обычных людей. Когда он смотрит на массы, как они занимаются Торой и заповедями без всякой самопроверки, то он говорит о них, что они могут выполнять все с воодушевлением и строго соблюдать все детали и тонкости по причине отсутствия у них чувства самоконтроля. Потому и способны идти так, – с закрытыми глазами. Ведь если было бы у них хоть немного ума, – тоже были бы как я. Я выполняю Тору и заповеди, и хотя вижу, что работа эта не по мне, но нет выхода: иначе не будет у меня никакой связи с духовным, и поэтому я делаю все вынужденно и без желания. И на время, когда я забываю, что иду выше разума, я способен все делать, как и все. Но когда приходят мысли о том, на чем построена моя духовность, и я должен ответить своему телу, что “ни на чем она не основана”, то справиться с этим можно только сказав, что основа духовного построена именно на свойстве веры выше знания. И как раз теперь я могу выполнить заповедь веры потому, что сейчас я вижу, что нет у меня никакой основы.
Но обычно человек падает и под тяжестью этих вопросов не может подняться. Ведь, на самом деле, это вопрос фараона, царя Египта, сказавшего: “Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?”. И потому этот человек говорит, что путь веры, данный Творцом, чтобы нам идти этой дорогой, – путь этот никогда не будет успешным. И если бы Творец послушался его голоса, должен был бы позволить нам работать на основе знания, а не веры. И конечно, тогда бы добавилось много людей, выполняющих Тору и заповеди. Но и на пути веры тоже есть много людей, начавших эту работу, а затем “бегущих с поля боя”. И об этом сказал Бааль Сулам: “То, что Творец избрал, чтобы мы шли по пути веры, – это не потому, что человек находится на такой ступени, и поэтому невозможно вести его по-другому, а только дорогой веры, – но потому, что путь этот – самый успешный. Поэтому выбрал Творец этот путь, чтобы мы приняли на себя этот порядок своей работы, чтобы посредством него была у нас возможность достичь цели, называемой “желание Творца насладить свои творения”, дабы получили добро и наслаждение, и были в полном единстве, – то есть равными Творцу. И хотя творения не понимают этого, но это так”.
И вытекает из сказанного, что хотя вера и воспринимается нами, как унижение и легкомыслие, то есть считается неважной в наших глазах, все-таки она является путем, по которому можно прийти к цели. И из этого поймем сказанное Раши: “Если заповедь, которой человек пренебрегает, легкая то тогда – послушайте”. И здесь подразумевается вера, которой человек пренебрегает, и следует “послушаться”, в результате чего появятся у человека желания, с помощью которых он придет к цели творения. И продолжал Раши: “И бережно храни Его обещание”. Это значит, что условие поставлено не для выгоды Всевышнего, – выгода свойственна только творениям из плоти и крови, когда дает что-либо на условиях, выгодных дающему. Но в отношении Творца условие “если будет соблюдать легкие заповеди” направлено на пользу человеку. Именно посредством этого человек может прийти к совершенству и удостоиться уготованного ему в замысле творения.
И из сказанного выясним то, что спрашивали:
1) Почему Творец не оказывает помощи человеку, когда зло преобладает в нем, а ждет, пока человек сам начнет работу по его преодолению, и потом оказывает свою помощь, как сказали мудрецы: “Если бы Творец не помог”? Например, когда человек несет тяжелую ношу и нет у него больше силы нести, то он просит помощи, и приходят люди и помогают ему. Но когда не просит, ни один не придет ему на помощь;
2) Что означает, что Всевышний не дал ему силы, чтобы сам мог справиться, но словно сказал ему: “Я дал тебе выбор победить зло”? Конечно, надо сказать, что Творец дал ему силы преодолеть зло. И вместе с тем говорится, что без помощи Творца не способен человек победить его. Если так, то одно противоречит другому.
И два этих вопроса разберем вместе с двумя предыдущими. Когда человек удостаивается самой малой ступени в духовном, он чувствует в этом наслаждение большее, чем все земные наслаждения вместе взятые. Как сказано у Ари: “Все наслаждения, которые мы получаем в нашем мире, исходят из духовного, так как в результате разбиения сосудов и грехопадения Адама упали искры духовного в клипот. И это является сейчас источником всех земных наслаждений, называемым в Зоаре тонкой свечой, светящей в эгоистические желания”. И самая малая ступень в духовном, где заключена сама сущность света, несет в себе совершенное наслаждение и полное удовлетворение. Поэтому нет никакой потребности в дальнейшем росте. Если так, кто же скажет человеку, что ему необходимо расти и продвигаться дальше в духовном? Откуда тогда возьмет такие большие силы, чтобы стало возможным ему получить такие большие наслаждения ради отдачи, и чтобы, в противном случае, был готов отказаться от них? И говорилось, что ведь “нет света без кли, – то есть нет наполнения без недостатка”. И потому обязан человек начать работу, и когда он хочет преодолеть зло и не может, тогда и возникает у него нехватка. И когда видит, что не способен он справиться, тогда просит помощи у Творца, и тогда Всевышний может дать ему наполнение, ведь есть в нем уже сосуд для получения этого наполнения.
А смысл того, что Творец не дал ему силы справиться самому, в том, что человек, когда есть какое-нибудь наполнение, удовлетворяется этим. Получается, что нет необходимости у человека удостоиться НАРАНХАЙ света нешама. А посредством того, что Творец помогает ему, – как написано в Зоаре: “Пришедшему очиститься – помогают”, и спрашивает: “Чем помогают, – чистой душой. И удостоился – дается ему нефеш, и еще большего удостоился – дается руах”. Значит, посредством того, что получает помощь свыше, он вызывает в себе необходимость продолжить получение своих НАРАНХАЙ. То есть каждый раз, когда он хочет преодолеть свое зло и не может, – тогда Творец помогает ему чистой душой. А если бы человек мог сам справиться, – откуда было бы тогда в нем желание и необходимость просить у Творца, чтобы дал ему какую-нибудь ступень выше той, на которой находится? А теперь, когда он просит у Творца, чтобы оказал ему помощь, – он не просит высших духовных ступеней, но просто просит у Творца возможность избавиться от власти своего эгоизма. Выходит, человек хочет, чтобы Творец дал ему силы направить свои действия на отдачу и не находиться под влиянием клипот. Он хочет быть под воздействием чистоты, что означает, что все его стремление будет – только отдавать Творцу. И только этого ему недостает, а не каких-то высоких степеней, – только просто, совершенно просто быть работником Творца, а не работать на себя. Это – сила, которую он просит у Всевышнего, и Творец помогает ему тем, что, как говорит Зоар, “дает ему чистую душу”. То есть, каждый раз помощь заключается в том, что Творец дает новую чистую душу. И таким образом он проходит ступень за ступенью, пока не достигает полноты своей души, называемой НАРАНХАЙ.
И отсюда понятно высказывание мудрецов: “Злое начало человека усиливается каждый день”. Возникает вопрос: для чего должно быть каждый день усиление эгоизма, если уже получил от Всевышнего поддержку и победил его? Для чего оно должно каждый раз приходить к человеку, и для какой пользы оно приходит каждый день? И понятно из сказанного, что поскольку посредством помощи, получаемой от Творца, каждый раз обретает новое свойство души, значит в каждом сопротивлении, когда человек хочет устоять и стать чище, он обретает с помощью этого новое свойство души. И в этих преодолениях – причина того, что человек может постичь свойства НАРАНХАЙ своей души. А второй вопрос: откуда он возьмет силы справиться? Это происходит не своими силами, но это помощь, которую дает Творец, чтобы мог справиться. И, тем самым, есть сразу два исправления.
Также рекомендуем: “Зоар о букве йуд имени АВАЯ“, “Бааль Сулам о внатренней сути МАН и значении душ праведников для достижения исправления всего творения“, “Бааль Сулам о пяти свойствах в имени АВАЯ“.