Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о различии между сокращением и экраном

сокращение и экран
Цель творения

1) постижение Общего Закона мироздания, достижение подобия свойств с Творцом
2) замысел творения состоит в слиянии с Творцом: в наслаждении Его совершенством, (ставшим нашим вследствие исправления и подобия Ему)

Ступени лестницы

уровни желания отдавать, приобретаемые человеком. От Творца до нашего мира существует 5 ступеней, которые называются мирами. Каждая из них имеет свои подступени, называемые парцуфим, а каждая из подступеней имеет свои подступени, называемые сфирот. То есть, всего от нас до Творца: 5 х 5 х 5 = 125 ступеней.

Табур

линия, ограничивающая получение света в «гуф» (тело), образует разделение между «тох» (внутренняя часть кли, наполненная светом) и «соф» (конечная, незаполненная, пустая часть тела)

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

САГ

(парцуф бина) - парцуф мира Адам Кадмон с решимот гимэль (3) дэ-итлабшут и бэт (2) дэ-авиют. Это значит, что САГ работает только на отдачу (решимо бэт, бина), однако САГ имеет также итлабшут гимэль (3) - воспоминание о предыдущем состоянии (парцуфе АБ, парцуфе Хохма). Поэтому внутри парцуфа САГ есть небольшое свечение ор хохма.

Свет

1) воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить
2) передача информации, чувств, наслаждений (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.д., или светом мысли, осмысления, постижения)
3) сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения

Парцуф

1) духовное тело, состоящее из головы (часть, принимающая решения), тела (получающая часть) и конечностей (частей, которые создают ограничение, окончание получения света)
2) (мн. ч. парцуфим) = «духовное тело» - желание наслаждаться Творцом, снабженное экраном (то есть способное получить свет)
3) желания, распределенные по величине экрана

Гальгальта

первый парцуф первого мира (Адам Кадмон), образовавшийся после цимцум алеф (первое сокращение) на решимот далет дэ-авиют (4) и далет дэ-итлабшут (4). Парцуф Гальгальта относительно мира Бесконечности, где светом было заполнено все Мироздание, представляет собой лишь тонкий луч света.

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Адам Кадмон

(ивр. «адам» - человек, «кадмон» - первичный) - мир, который предшествует человеку. Замысел, вследствие реализации которого человек может полностью уподобиться Творцу.
Адам Кадмон (сокр. АК) - первый и наивысший из духовных миров, возникший после ЦА, получающий свет из мира Бесконечности, первое скрытие на Высший свет. Корень, источник, зародыш создания человека в нашем мире.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Комментарий Ор Шалом к пункту 41 Введения в мудрость каббалы (фрагмент).

…Вопрос: Разве пять парцуфов [мира] Адам Кадмон не получают часть ор Эйн соф?

Ответ: Каждая ступень притягивает свет в соответствии с ее возможностями, и часть притянутого света получает, а часть – отвергает. То есть, Гальгальта притягивает уровень Кетер и получает часть от него. АБ притягивает уровень Хохма и получает часть от него, и т.д. И все, что они притянули, — пришло из олам Эйн соф. То есть от первого замысла, называющегося «Его желанием облагодетельствовать свои творения». И каждый раз они получают часть, пока в конце происходящего не раскроется все на уровне Кетер.

И таким же образом мы должны понимать пользу ступени, привлекающей ор макиф. То есть, соударение с ним приводит к тому, что всякий раз должна раскрыться новая ступень. Поскольку, как мы учили, последовательность событий, происходящих в первом парцуфе, повторяется вновь в каждом без исключения парцуфе. То есть ту часть света каждого уровня, которую [парцуф] не способен [получить] с альтруистической мотивацией, он отталкивает наружу, — и это и есть ор макиф. И этот ор макиф соударяется с масахом парцуфа и приводит к его потере, и таким образом он вызывает исторжение парцуфа и появление нового уровня.

И это требует углубленного рассмотрения: ор макиф, ударяющийся о масах, хочет, чтобы [парцуф] получил больше того, что он получает. Раз так, то, например, масах де-Гальгальта, получавший ступень Кетер, благодаря этому соударению очищается и обретает меньшую ступень – уровень Хохма. Если так, то возникает вопрос: какую выгоду преследует ор макиф? Разве он не хотел, чтобы [парцуф] получил больше, в то время как оказалось, что он получает меньше? Ответ. Масах де-Гальгальта получил максимум света, который он в состоянии получить с альтруистической мотивацией, — большего он не может. Поэтому [ор] макиф бьется о него и взывает к нему: «Как же будет выполнена цель творения таким образом?». И в тот момент, когда он соглашается с мнением [ор] макиф, у него теряется масах и он прекращает получать. Раз так, то когда у него нет света, — он уже может вернуться и получать. Однако он обретает меньшую ступень.

Но необходимо знать следующее: «Доказано, что с небес давать – дают, а забирать – не забирают»[1]. То есть, — нет исчезновения в духовном, и поэтому прежняя ступень, обретенная им, не утеряна, только он ее не видит. Почему? Потому, что если бы он видел, то не мог бы более получать! Из этого следует, что [ор] макиф является причиной того, чтобы он получал каждый раз дополнительный свет, и в этом выгода [которую он преследует]. То есть, в соответствии с этим законом каждая новая [порция] света притягивается от Эйн соф, благословен он. Следовательно, то, что он получает теперь в парцуф АБ  — это совершенно новая ступень. Пока в самом конце не раскроется весь свет и его не получат с альтруистической мотивацией. А тем временем, он каждый раз получает часть.

И чтобы в этом разобраться, необходимо знать, — в чем разница между масахом и цимцумом (Учение о десяти сфирот, часть вторая, ответ на вопрос 43). Цимцум — означает, что он совсем не хочет получать. Масахом называется то, что часть он получает, а часть – отвергает. Об этом я рассказывал такую притчу: один человек страдал излишней тягой к спиртному. Всякий раз, когда он ходил на свадьбу, он [напивался] до бесчувствия и валялся на земле, так что даже жена не хотела [потом] пускать его в дом. Ему было очень стыдно, и он решил, что не будет больше ходить на свадьбы, поскольку не способен себя контролировать. Так он больше и не ходил. Через некоторое время пришла ему в голову мысль: почему бы мне не обрести власть над собой? Я буду ходить на празднования и выпивать только полбокала, то есть такое количество вина, которое совсем [на меня] не действует. Так он и сделал. Мораль: цимцум означает, что он не ходит в это место, масахом называется то, что он контролирует себя, [позволяя себе] получить лишь малое количество.

Таким образом, понятно, что после того, как масах очистился от бхины далет и совершил зивуг с [силой преодоления] бхины гимэль, это объясняется не тем, что у него утеряно желание бхины далет, ведь «авиют не присуще очищение», но он накладывает на нее цимцум, а на [авиют] бхины гимэль он создает масах. А затем на бхину гимэль он накладывает цимцум, а на бхину бэт создает масах, и так — пока он не наложит цимцум на все ступени.

Таким образом, понятно — почему АБ не распространился также под табур де-Гальгальта (см. п.53). Мы учили, что табур де-Гальгальта называется бхиной далет. Раз так, то АБ не хотел позориться, распространившись под табур. А если бы он распространился и увидел, что там есть, что получить, — то по закону «глаз видит, а сердце вожделеет»[2] он тотчас же возжелал бы получить, — поэтому он не распространяется туда. То есть, он налагает цимцум на бхину далет и поэтому имеющееся у него желание он совсем не видит, начиная от бхины далет, и во всяком случае, — он не получает наслаждения.

Вопрос: Разве в парцуфе САГ он не исполняет также желания бхины далет и разве он не налагает запрета и на бхину гимэль, и на бхину далет, или только в АБ он исполняет желание бхины далет и налагает на него цимцум?

Ответ: Во всех [этих парцуфах] он исполняет это желание, и все, о чем мы говорим, — это только желание получать, и без этого он совсем не называется творением. Однако относительно душ было опасение, что они, возможно, будут воровать[3], поэтому вносится исправление, чтобы они ничего не видели[4].

И в соответствии с этим понятно написанное «То, чем полна вся земля, есть слава Его»[5], – что каждый без исключения должен был бы ощущать присутствие Творца, — почему же, на самом деле, мы этого не ощущаем? Ответ. С точки зрения Творца — «То, чем полна вся земля, есть слава Его». Однако чтобы творения не получали ради получения, Он создал сокрытие. Из этого понятно, что то, что у человека нет желания получить духовное, вызвано лишь тем, что он не видит, что в [духовном] заключено удовольствие. В Предисловии к Учению о десяти сфирот он (Бааль Сулам) пишет: если бы награда и наказание были бы раскрыты таким образом, что съевший запрещенное мгновенно бы задохнулся на месте, — то кто бы тогда ел запрещенное? И наоборот, если бы у человека облачение в цицит вызывало ощущение величайшего вожделения из всех вожделений мира, то он не мог бы расстаться с цицит точно так же, как он не может расстаться с остальными вожделениями мира, которые он страстно желает. Но мы не видим удовольствия в духовном, а когда увидим, то, несомненно, тотчас же возжелаем их получить.

Что касается желания получать, то оно исполняет только один закон: как бы поменьше трудиться и как бы побольше получать удовольствия, — сверх этого оно ничего не знает. А что оно может сделать с тем, что ему не показывают наслаждение и совершенно не дают его ему? Но Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорит: «Как Я не требую вознаграждения, так и вы не требуйте вознаграждения»[6]. Как Господь совершает альтруистические деяния без какого-либо вознаграждения, так и мы должны достичь этой ступени. А до этого вносится исправление, чтобы мы совсем не видели — для того, чтобы не воровали. И об этом говорит Гемара (Санедрин, стр.38)[7]: «Адам Ришон был вор». Возникает вопрос: у кого он воровал? Вором называется изымающий из чужой собственности в свою собственность. Сначала существовала одна собственность, т.е. владение Единственного (рэйшут яхид), ибо все, что делал Адам Ришон, он делал с альтруистической мотивацией и ничего не желал ради собственной выгоды. А когда он притянул великий свет, он уже не мог сделать это с альтруистической мотивацией, но он желал получить его ради собственной выгоды. Об этом говорят, что он изъял [свет] из владения Единственного в собственное владение, и поэтому он называется вором. Ввиду этого в душах были внесены исправления, — чтобы они не видели.

Раз так, человек должен просить те постижения и обретения тех ступеней, которые относятся только к сосудам, которые он будет способен увидеть…

[1] Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, стр. 25А, вариант текста.
[2] Фраза из Раши к Бамидбар 15, 39, восходящая к Мидрашу Танхума 15.
[3] Пояснение: возжелают получать ради получения.
[4] См. также о человеке, на столе которого лежат драгоценности, в последнем абзаце Ор Шалом к п.3.
[5] Ешаяу 6,3.
[6] Иерусалимский Талмуд, трактат Недарим, глава 4, алаха 3; Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, стр. 7А, трактат Бехорот, стр. 29А.
[7] Источник не подтверждается.

Источник текста: http://venyaz.info/

Также рекомендуем: «Ступени лестницы (избранные статьи). Часть первая«, «Стремление к важности экрана«, «Бааль Сулам о свойствах экрана«, «Зоар о десяти сфирот«, «Бааль Сулам о месте исправления и духовной работы в системе мироздания«.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>