Рабаш об отличии в действиях праведника и грешника. Часть вторая

Окончание. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе

Статья 22, 1988 г.

И из сказанного получается, что “полный праведник” – тот, у кого намерение – только лишь доставить наслаждение своему Создателю. “Полный грешник” будет означать, что он хочет только получать, ничего не отдавая. И оба они находятся в одном человеке. Другими словами, когда он работает в Торе и заповедях, и хочет начать работать в лишма, благодаря работе и преодолению он приходит к знанию, что он полный грешник и не желает отменить собственную власть, и не думать о себе, – о том, как он может насладить себя, чтобы все его заботы были об отдаче, (ибо) это он видит, как нечто тяжелое.

И этот человек может увидеть истину, – как он далек от истинной работы ради небес. И тогда он приходит к решению, что он действительно полный грешник. Ведь теперь он видит, чего желает его тело, и видит, что он не способен быть работником Творца, а служит самому себе.

Тогда как тот, кто не начинал работать на отдачу, никогда не сможет увидеть, что он полный грешник, но он иногда видит, что и вправду пока еще не дошел до уровня праведности, однако увидеть, что он полный грешник, – такого быть не может. Ведь дело в том, что, как сказано выше, истину увидеть невозможно, не начав работать на отдачу.

А этим миром называются получающие келим, а будущим миром – отдающие келим. И так же “внизу” называется “в получающих келим”, а “наверху” называются “отдающие келим”, то есть когда нижний хочет отдавать наверх. “А среднего судит и тот, и другой”^[1], – то есть не одновременно, а в разные моменты времени. То есть, иногда он думает, что он уже на уровне праведника, а иногда он видит, что он полный грешник.

И из сказанного получается, что о праведнике (Зоар) говорит: “Все заслуги его сохраняются для него наверху… А грехи его… внизу в этом мире”. Что означает, что когда его наслаждения – в получающих келим, это называется для него наказанием.

Отсюда мы сможем объяснить слова книги Зоар, которая говорит (глава Трума, стр.169, комментарий Сулам, п.п.522-523): “Стол человека должен быть в чистоте, чтобы тело не приближалось к приему пищи иначе, чем в состоянии чистоты. Поэтому человек должен сначала опорожниться… Ибо та пища, которую он приготовил себе, желанна Творцу, чтобы он не приближался к тому столу, “полному блевотиной и испражнениями”^[2], исходящим от ситры ахра… После того как человек поел и насладился, необходимо отдать часть для клипот. И это “последние воды”, та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, (и это часть), в которой она нуждается. И долг человека – отдать ей эту часть. Поэтому совершенно нет необходимости благословлять”.

И следует понять в отношении духовной работы, что такое “чистота”, как говорит (книга Зоар): “Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с этого чистого стола”^[3]. И также следует понять слова: “После того как человек поел и насладился, необходимо отдать часть… для клипот… и это “последние воды”, та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, (и это часть), в которой она нуждается. И долг человека – отдать ей эту часть”^[4]. В таком случае, нужно понять, почему до трапезы он говорит, что не нужно ничего давать клипот, а после трапезы он говорит, что на самом деле нужно дать клипот часть, и мало того, “долг человека – отдать”, только “нет необходимости благословлять”.

Известно, что цель творения – насладить создания, но для того чтобы у них не было стыда, было произведено исправление, состоящее в том, что нужно направлять все наслаждения, которые получает человек, чтобы они были ради отдачи, а не ради собственной выгоды. А клипот называются те, кто хочет получать ради собственной выгоды. А когда все получающее кли будет исправлено ради отдачи, это называется “гмар тикун (окончательное исправление)”, то есть когда уже нечего исправлять ради отдачи, потому что получающие келим вошли под власть святости, которая называется “ради отдачи Творцу, а не ради собственной выгоды”.

И по этой причине, то есть чтобы человек мог во время получения наслаждения строить намерение ради отдачи, – а это называется, что человек сидит перед столом своим, – тогда он должен сказать: “Это стол, что пред Творцом”^[5]. Потому что столом называется место, откуда человек получает наслаждения. И потому “стол” означает: место пропитания человека, – как сказали мудрецы: “…опирающийся на отцовский стол^[6], …опирающийся на чужой стол”. И также в благословении на пищу мы говорим: “Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение в этот дом и на этот стол, за которым ели мы”.

И следует понять, что означает этот дом и что означает этот стол. Но, как сказано выше, столом называется место, откуда человек получает свое пропитание. Поэтому мы говорим: “Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение”, – и имеется в виду, что пропитание, которое мы получаем от Творца, не должно быть в свойстве завистника, то есть в свойстве получения ради себя. Другими словами, он просит у Творца, чтобы питание, которое он дает телу, не входило бы в получающие келим тела, которые называются завистником. Как сказали мудрецы: “Завидующий (букв.: узкий глазом) тому, что есть у других”^[7].

Но мы просим, чтобы было изобильное благословение, то есть отдающие келим, которые называются “расширением”, и это свойство хасадим, когда он хочет делать лишь милосердие, – от этого будет то пропитание, которым он обеспечивает себя, а не в свойстве “завистника”, которое называется, “получающие и не отдающие”. Ведь в свойстве получения ради себя мир не смог бы существовать. То есть, если бы весь мир работал в свойстве отдачи, это обеспечивало бы существование мира даже в материальном смысле, как сказано в “Даровании Торы”. Как сказано: “И на этот стол”.

А в словах: “Изобильное благословение в этот дом”, – домом называется свойство Хохмы, как сказано: “По красоте (тиферет) человека, чтобы поставить в доме”^[8], и как написано: “Хохмой будет построен дом”^[9]. И это, как сказано в книге Зоаре: “Три вещи расширяют сознание человека: красивая жена, красивое жилище и красивая утварь”^[10]. Красивая жена – это душа, красивая утварь – это его органы, а жилище – это его сердце”^[11]. Другими словами, домом называется сердце человека, а сердце человека должно быть Храмом (домом святости), как сказано: “И сделают Мне святилище и буду Я пребывать среди них”^[12].

Отсюда следует, что человек должен работать над двумя вещами. Исправление творения, то есть свойство “Хесед”, которое называется “изобильное благословение”, поскольку расширение называется “Хесед”, как сказано выше, – что противоположно зависти (букв. “узости глаз”). И это называется столом Творца. И это достигается благодаря Торе, как сказали мудрецы: “Свет в ней возвращает к источнику”^[13]. А затем следует работа (по исполнению) цели творения, которая называется светом Хохма или светом жизни. И этот свет называется мудростью (хохмой) Торы, и это свойство “Тора и Творец едины”. И в общем смысле эта Тора называется именами Творца. И это наступает после того, как человек уже получил келим де-Хесед, то есть отдающие келим, в смысле уподобления по форме.

И это как сказали мудрецы: “Раби Меир говорит: всякий занимающийся Торой лишма”^[14], – то есть тот, у кого уже есть отдающее кли, смысл которого только лишь доставлять наслаждение своему Создателю, – “раскрывают ему тайны Торы”^[15], – а это называется именами Творца.

И из сказанного можно объяснить, что называется чистотой в духовной работе. Как сказано: “Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с чистого стола”^[16]. И объяснение: как нельзя класть ценные вещи в грязные сосуды, иначе все испортится из-за грязи, так же и в духовной работе. То есть именно, когда человек работает ради Творца, и не работает ради себя, то есть желание его – отдавать Творцу, высшее благо может войти в эти келим, потому что между светом и кли существует подобие. В то же время, если в кли есть примесь получения ради себя, а это называется “грязное”, – противное свету, который весь целиком на отдачу, – согласно этому выходит, что человек до того, как собирается получать пропитание от Творца, что называется наслаждением и удовольствием, должен очистить себя от получения ради себя. Тогда высшее благо, то есть наслаждение, не уходит в клипот, то есть свойство получения ради себя, а пойдет в святость, ведь он может в момент получения наслаждения построить намерение ради небес. И это называется: чтобы “есть пищу с чистого стола”.

Тогда как после трапезы – наоборот, он должен отдать часть ситре ахра. То есть он говорит, что тут все еще есть грязь, принадлежащая ситре ахра, и я еще должен исправлять себя.

^[1] Книга Зоар, глава Бе-ар, п.67.
^[2] Пророки, Йешаяу, 28:8.
^[3] Зоар, глава Трума, п.522.
^[4] Там же, п.523.
^[5] Пророки, Йехезкель, 41:22.
^[6] Трактат Бава Мециа, 12:2.
^[7] Трактат Бава Меция, 87:1.
^[8] Пророки, Йешаяу, 44:13.
^[9] Писания, Притчи, 24:3.
^[10] Трактат Брахот, 57:2.
^[11] Тикуней Зоар, 22:2.
^[12] Тора, Шмот, 25:8.
^[13] Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п.2.
^[14] Трактат Авот, гл. 6, мишна 1.
^[15] Там же.
^[16] Зоар, глава Трума, п.522.