Рабаш об отличии в действиях праведника и грешника. Часть первая

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе

Статья 22, 1988 г.

В святой книге Зоар (глава Бе-ар, стр.21, комментарий Сулам, п.67) сказано: “Полный праведник – все заслуги его наверху, а грехи – внизу. Полный грешник – грехи его наверху, а заслуги – внизу. Объяснение. Полный праведник, – все заслуги его сохраняются для него наверху для будущего мира, и он не получает от них в этом мире ничего. А грехи его, то есть наказания за грехи его, – внизу в этом мире. Полный грешник – грехи его наверху, то есть они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире. А заслуги его, (то есть награда) за то, что он совершил, – внизу, ибо дают ему вознаграждение в этом мире. Среднего судит и тот, и другой, ибо, как вознаграждение его, так и наказание – внизу в этом мире”.

И чтобы понять это в смысле духовной работы, следует уяснить, что называется полным праведником, что называется полным грешником и что называется средним. И что такое “этот мир” в духовной работе, и что такое “будущий мир” в работе человека, и что такое “наверху”, и что такое “внизу”.

Известно, что цель творения – нести добро созданиям. Другими словами, творения были созданы, чтобы получать благо и наслаждение. Поэтому мы видим, что весь мир без исключения стремится только получать наслаждение и благо, поскольку такова была цель творения. Но для того, чтобы было подобие по форме, было произведено исправление, которое означает, что все, что делают, должно быть с намерением доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды.

А как человек может делать что-то не ради собственной выгоды, – ведь это противоречит (его) природе? Ответ: когда человек верит в величие Творца, в той же мере человек может делать действия, чтобы Творец наслаждался его действиями, потому что в природе заложено, что когда маленький служит большому, он получает от этого наслаждение и не нуждается ни в какой компенсации. Но тот факт, что он удостоился служить большому, дает ему жизнь, и он чувствует себя самым счастливым человеком в мире.

Поэтому, человек, который дошел до такого уровня, когда все его намерение – только лишь отдавать Творцу, называется праведником. Другими словами, когда он может отдавать Творцу, – в этом вся надежда его жизни, и у него нет никакой потребности в других вещах, чтобы они давали ему жизнь. А если он видит, что ему не дают служить царю, он говорит, что он наверняка совершил какой-то грех, за который его наказывают и выбрасывают из царского чертога в место мусора, место отбросов, то есть тех наслаждений, которыми наслаждается собственная выгода. Туда его выбрасывает.

И он говорит, что это подобает животным, а не уровню говорящего, то есть уровню человека, как сказали наши мудрецы: “Вы называетесь человеком, а не народы мира”^[1]. А сейчас он находится в состоянии, когда может наслаждаться только от того, что относится к собственной выгоде. Тогда он говорит, что он наверняка получил наказание за какой-то грех, от которого не уберегся, и потому получил наказание. Это ступень полного праведника.

Тогда как полный грешник, – все его наслаждения от того, что может быть получено в получающих келим, то есть только ради собственной выгоды. Иначе, если он видит, что от этой работы ничего не попадет в собственную выгоду, а все пойдет на отдачу, без всякой компенсации, – от этого он не способен получать наслаждение, и говорит, что он наверняка совершил какой-то грех, поэтому он не может ничего получить в получающие келим. И он смотрит и проверяет, – почему я не могу дать получающим келим возможность наслаждаться?

Получается, что когда он думает, что желание получать не получит ничего, он очень озабочен. И то состояние, в котором он сейчас находится, – он говорит, что это сущий ад, что его сейчас наказывают свыше за грехи его. И это та причина, по которой желание получать ради себя не может ни от чего наслаждаться. Другими словами, ему сейчас не с чего жить.

“А среднего судит и тот, и другой”^[2], – его мнение то (согласно) с праведником, то он говорит, что справедливость с полным грешником.

И из сказанного можно объяснить слова книги Зоар: “Полный праведник – все заслуги его сохраняются для него наверху”^[3], – то есть его заслуги считаются наверху для будущего мира^[4]. Иными словами, он может делать вещи, относящиеся к высшему, – то есть для отдачи наверх Творцу, который выше по важности. И это называется у него “будущий мир”. То есть, будущим миром называется вознаграждение.

“И он не получает от них в этом мире ничего”^[5]. “Этим миром” называется то, что человек получает в получающие келим, то есть свойство Малхут. Тогда как будущим миром называется Бина, являющаяся отдающим кли. Поэтому Бина называется “наверху”, свойство будущего мира, а Малхут называется этим миром. Поэтому праведник не желает получать в келим получения ради себя, а (хочет), чтобы все было ради отдачи.

А то, что (книга Зоар) говорит: “Полный грешник – грехи его наверху”^[6], – будет означать (следующее). Он видит, что занимаясь Торой и заповедями, что называется “выше по важности”, – а поскольку он грешник, то есть он не желает работать ради отдачи Творцу, желая доставлять наслаждение самому себе, поэтому, когда он занимается высшими вещами, – вещами, которые он должен давать наверх, а он видит, что внизу, то есть желание получать, не заработает от этой работы, – об этом состоянии грешник говорит, что то, что он не способен дать что-нибудь желанию получать ради себя, происходит из-за грехов. Поэтому желание получать не может наслаждаться.

И (книга Зоар) говорит, что они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире”^[7]. Где “смерть в этом мире” – означает, что поскольку сейчас у него нет жизни от этого мира, называемого получающими келим, ибо сейчас они опустошились от жизни. Это называется смертью в этом мире. Поэтому “они взыскиваются с него в аду”, – прямо сейчас, когда он чувствует, что ему неоткуда получать наслаждение для желания получать. Поэтому он говорит, что это наказание, а наказывают в аду. Поэтому у него нет жизни. И это означает: “Полный грешник – (грехи его) наверху”, – в той мере, в которой он должен работать и отдавать наверху, а не получать внизу, это называется наказанием. И это называется, что он чувствует сейчас, что он – после смерти. Иными словами, что у него уже нет жизни.

А заслуги его (награда) за то, что он совершил, – внизу. Ибо дают ему вознаграждение в этом мире. Объяснение: этим миром называется то, что желание получать получает наслаждение. И об этом он говорит: “Нет сомнения, что то, что я могу получать благо и наслаждение в получающие келим, (- это за то, что) у меня, без сомнения, есть заслуги, поэтому мне дают наслаждение”. И поэтому сказано: “А заслуги его – внизу”, то есть в получающих келим, которые называются “ниже по важности”.

^[1] Трактат Евамот, 61:1.
^[2] Зоар, глава Бе-ар, п. 67.
^[3] Там же.
^[4] Там же.
^[5] Там же.
^[6] Там же.
^[7] Там же.