Рабаш о формировании потребности к духовном

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Каждый, освящающий седьмой день (2)

Статья 380

“Всякий освящающий седьмой (день) достойным ему образом… имеет очень большое вознаграждение по труду своему”[1]. Следует понять, – что значит “по труду своему”. И что в этом нового, ведь и в материальном человек получает вознаграждение только по труду своему? И тот, кто работает сверхурочно, получает зарплату большую, чем тот, кто не работает сверхурочно. В таком случае, – что же нового в том, что он говорит: “имеет очень большое вознаграждение”, а потом добавляет, что он получит вознаграждение только по труду своему?

Наши мудрецы сказали: “Идущий, но не делающий (т.е. не совершающий действия) получает вознаграждение за пройденный путь”[2]. И следует понять, – что это за действие. Сказали мудрецы: “Велико учение, приводящее к действию”[3] и “не толкование главное, а действие”[4].

А мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) объяснил, что действием называется то, что человек изменяет свое получающее кли на отдающее, как сказали наши мудрецы: “Все дела твои будут ради небес”[5]. А Мидраш говорит, что это действие называется: “Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему”[6], и к этому действию человеку надо прийти.

Наши мудрецы сказали: “Злое начало человека одолевает его каждый день… если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал”[7]. И надо понять, – почему Творец не дал человеку сил, чтобы он мог победить злое начало. А если это не в возможностях человека, – почему Творец не делает всё? То есть, зачем нужно, чтобы человек воевал со злым началом, а Творец только помогал бы ему, но если человек не начинает войну, он не получает помощи от Творца? И зачем Творцу нужно, чтобы человек начал воевать, а потом Он приходит и помогает ему? Как сказали наши мудрецы: “Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало”[8], и объясняет Раши: “чтобы оно воевало с ним”. Отсюда получается, что сначала человек должен начать воевать с ним, а потом приходит Творец и помогает ему.

Мой господин, отец и учитель дал объяснение того, что праотец Авраам спрашивал Творца: “Как я могу знать, что я унаследую ее (землю Исраэля)?”[9]. “И сказал Он Авраму: “Знай же, знай: чужаками будет потомство твое на земле чужой, и будут порабощать их и угнетать их четыреста лет… а затем выйдут они с большим достоянием”[10]. И сказал (Бааль Сулам): “После того, как он увидел обещание, данное ему Творцом, когда Он сказал ему: “Чтобы дать тебе эту землю во владение”[11], он спросил: “Как я могу знать?”. Ведь нет света без келим, а он не видел, что у его сыновей будет потребность в таких постижениях, ибо они удовлетворятся малым. Поэтому Он сказал ему: “Знай же, знай”, что они будут в изгнании, и они захотят выйти из изгнания. И тогда без помощи они не смогут выйти из египетского изгнания. Таким образом, благодаря этому они будут вынуждены получить от Него помощь. И всякий раз они должны будут получать сильные воздействия, и благодаря этому уже вознуждаются в свете Торы, ибо только лишь Тора является приправой”.

И это, – как сказано в книге Зоар: “”Пришедшему очиститься помогают”[12]. И (Зоар) спрашивает: “Чем?”. И отвечает: “Святой душой”[13]. “Человеку при рождении дают нефеш (душу) со стороны чистоты… Удостаивается большего – ему дают руах (душу более высокого уровня)”[14]. Получается, что благодаря этому они вознуждаются в помощи Творца, и благодаря этому у них будут келим для получения в наследие земли (Исраэля).

И отсюда мы сможем объяснить то, что мы спросили: что значит “идущий, но не делающий”? Имеется в виду тот, кто начинает идти путем Творца, чтобы прийти к действию, что означает “всякий освящающий седьмой (день)”. И мой господин, отец и учитель объяснил, что “седьмой” (швии) означает “что во мне Он” (ше-би Ху).

Иными словами, когда человек освящает точку в своем сердце достойным для него образом, он начинает входить в египетское изгнание, и тогда всякий раз он начинает видеть, насколько он далек от действия по отдаче. И тогда у него образуются келим, то есть потребности (духовного), и эти потребности Творец потом может наполнить, как сказано выше. Получается, что человек обязан начать войну для того, чтобы у него были келим и потребность в спасении и помощи со стороны Творца, и это, – как сказали (мудрецы): “Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал”[15]. Получается, что Он специально не дал человеку способность победить в войне, потому что, воюя, человек получает келим и недостатки (потребности) отдачи. Поэтому нужно и то и другое: чтобы человек начал войну для получения келим, и помощь. Причем нужно, чтобы именно Творец помог ему, потому что благодаря помощи он получает в наследие землю (Исраэля), как обещал Творец праотцу Аврааму.

Согласно этому выходит, что “по труду своему” означает обратное материальному. Ведь в материальном всякий раз, когда кто-то делает хорошую работу, ему платят по качеству этой работы. А тут полностью наоборот: ведь насколько человек видит, что он не способен ни на что в духовном, он нуждается в большей помощи. Поэтому каждый раз ему должны давать большую помощь, то есть большее постижение.

Получается, что он “имеет очень большое вознаграждение по труду своему”, то есть он видит свой недостаток, и тогда он готов к получению большего наполнения. И это смысл слов “идущий, но не делающий”. Он вступает в войну, но не делает, то есть не может сделать, чтобы все дела его были ради небес. Ему говорят, что он “получает вознаграждение за пройденный путь”, ведь именно идущий, но не делающий, а нуждающийся в помощи Творца, – именно благодаря этому он получает в наследие землю (Исраэля).

[1] Из субботнего гимна.
[2] Трактат Авот, гл.5, мишна 14. Есть четыре вида идущих в Дом учения: идущий, но не делающий получает вознаграждение за пройденный путь; делающий, но не идущий получает вознаграждение за действие; идущий и делающий – праведник; не идущий и не делающий – грешник.
[3] Трактат Кидушин, 40:2.
[4] Трактат Авот, гл,1, мишна 17.
[5] Трактат Авот, гл.2, мишна 12.
[6] Трактат Кидушин, 30:2.
[7] Там же.
[8] Трактат Брахот, 5:1.
[9] Тора, Берешит, 15:8.
[10] Тора, Берешит, 15:13-14.
[11] Тора, Берешит, 15:7.
[12] Трактат Шабат, 104:1.
[13] Зоар, глава Ноах, п.63.
[14] Зоар, глава Мишпатим, п.11.
[15] Трактат Кидушин, 30:2.