Рабаш об инструментах сокращения и преодоления. Часть вторая

Окончание. Начало читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Судьи и надзиратели

(статья 34, 1986г.)

И проясним, почему это так. Да просто потому, что начинающему духовную работу, не имеющему сил на преодоление зла в себе – не дают ему вкуса к эгоизму. А когда научится преодолевать, то ему с каждым разом все больше и больше прибавляют вкус к наслаждениям, чтобы мог сказать, что все что получает, – только ради отдачи. Находим, что с каждым разом становится ему все труднее преодолевать эгоизм, так как добавляют ему еще большие эгоистические желания, чтобы было над чем работать. И важно понять, что это добавляют сверху затем, чтобы труднее было преодолеть их, и все для того, чтобы не удовлетворился материальным, а желал, и смог войти в духовную работу. И почему должна быть эта работа даром – в преодолении материальных наслаждений? И для чего это нужно идти по пути увеличения трудностей?

А потому, что исправление это огромное. Ведь известно, что все множество удовольствий в материальном – только маленькая свечка по сравнению с наслаждениями духовными. Из этого выходит, что даже если человек прошел испытания материальными наслаждениями, которые может получить только ради отдачи, – то это испытание небольшими удовольствиями и желаниями, которые он способен преодолеть. И потому другой вывод: невозможно получить человеку духовные наслаждения, – которые гораздо сильнее материальных, – ради получения. И потому вынужден прежде пройти подготовку в наслаждениях материальных, где этап за этапом ему их прибавляют. И по мере того, как входит в духовную работу, то есть, если желает удостоиться духовного, – то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, так как это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном.

Из сказанного видим, что это дают тем, кто хочет работать в духовном, то есть добавляют больше вкуса и ощущений в эгоизме, – того, чего нет у тех, которых не интересуют пути ради отдачи, альтруизма в служении Творцу. И это для того, чтобы привыкли, приучились в преодолении множества наслаждений в духовном, чтобы не удовлетворялись наслаждениями материальными, так как нет в них постоянства, а потому и прибавляют к ним все больше ощущений и вкуса, чтобы приучиться их преодолевать.

И после этого сможем понять то, что написано: “Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих”. И как это проявляется в наше время, – поставить судей и надсмотрщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать два этапа.

1) Понятие “насильно”. То есть, прежде всего, составить себе план: что делать, а что нет, – то есть выяснить и разделить между добром и злом. И то, что делается через усилие, называется “судья” в нем, который решает, что делать.

2) После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется “надсмотрщик”.

И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом все больше прикладывать усилий в работе, и потому сказано во множественном числе “судьи и надзиратели”. И то, что сказано “сделай себе”, – означает, что это работа индивидуальная, и относится к каждому в отдельности. И то, о чем сказано “во всех вратах твоих”, – по простому смыслу “ворота” – место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и в действии, что является состоянием “судей и надсмотрщиков”.

Что же касается понятия “во всех вратах твоих”, то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:

1) жизнь материальная;
2) жизнь духовная.

Из этого следует, что есть в нас двое ворот.

1) Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: “Сидящие в мраке среди заключенных нищих” и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.

2) Ворота, подобные воротам царя, как написано: “И Мордехай сидит возле царских ворот”.

И в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть, стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.

И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются “сидящими в тюрьме”, и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда. И после всех испытаний, – то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: “Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше”. И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.

Но задача стражников, стоящих у царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в царский дворец. И об этом сказано в “Предисловии к Учению о десяти сфирот”: “Это подобно царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны бросились ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их, и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них, – с большим терпением, – устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали царя. И назначил каждого на должность”.

Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами – “что это не для тебя” – не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение “во всех вратах твоих”, то есть – вратах тюрьмы или вратах царя.

А сейчас разберем окончание этой фразы: “…которые Творец твой дает тебе”, – и спрашивали, в чем значение этого?

Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, “Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия”. Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: “Если не я себе, то кто мне”. То есть, не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть – просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но – что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.

И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, – почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: “Преуспел в этом благодаря своей силе”. И добавить: “Которую дал тебе Творец твой”, – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих, – в этом надо видеть лишь только одно – дар Творца человеку.

Также рекомендуем: “Царский раб“, “По правде суди ближнего своего“, “Притча о царе и царском сыне“, “Шестьсот тысяч душ“.