Рабаш об инструментах сокращения и преодоления. Часть первая

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Судьи и надзиратели

(статья 34, 1986г.)

Сказано: “Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе…”. И понять это необходимо как общее правило, – что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования.

Что такое судья?
Что означает надзиратель, надсмотрщик?
“Поставь себе”- в единственном числе, то есть – каждый должен выставить судей и надсмотрщиков. Возможно ли, чтобы каждый смог сделать это?
“Во всех вратах твоих”. Значит, должны понимать, – что означает в нашем поколении “врата”, на что намекает “во всех вратах твоих”, что похоже на то, что как только найдешь врата, тотчас постарайся выставить там судей и надсмотрщиков.
На что намекает сказанное: “Что Творец твой дает тебе”. Как будто, есть кто-то другой, кто дает народу Исраэля, кроме Творца?

И чтобы понять это, необходимо изложить сказанное в предыдущих статьях:

цель творения со стороны Творца;
цель нашей работы в исполнении Торы и заповедей, то есть, – какую ступень мы должны достичь посредством этой работы.

Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои создания, чтобы они получили от Творца бесконечное добро и наслаждение. Однако в связи с желанием Творца достичь совершенства во всех Его проявлениях, и для того, чтобы не было чувства стыда у творения, произошло сокращение и скрытие. Это означает, что нет никакого проявления света Творца в сосудах с эгоистическими свойствами получать для себя. Но только после того, как сосуд, называемый желанием получить, сделает исправление и изменит свое желание на противоположное, – то есть на бескорыстную альтруистическую потребность отдавать, делать добро другому, – только тогда, в соответствии с размером этого свойства, которое сможет направить ради отдачи, в этой мере обнаружится раскрытие Создателя. Но прежде этого, мы видим обратное раскрытию, – чувствуем только исчезновение и сокрытие Его.

Находим в связи с этим, что только после того, как сделано cокращение, начинается работа снизу, и цель должна быть в том, чтобы наши желания и мысли были устремлены в одном направлении, – в стремлении к желанию отдавать.

Однако возникает вопрос, как возможно такое? Откуда человек может взять силы и возможности справиться со своей природой, с которой он родился, – то есть с желанием получать для себя. Для этого и дана нам работа по соблюдению Торы и заповедей, чтобы человек обязан был направить все свои деяния на то, что принесет ему силы согласиться изменить все свои интересы и желания, кроме одного – как и в чем он может служить Создателю. Прежде, до осознания необходимости работать с намерением отдавать, он думал, что соблюдая Тору и заповеди, удостоится удачи, благословения и телесных наслаждений, и как награду за соблюдение Торы получит как этот, так и будущий миры. В этом была основа и база его понятий, и основы эти являлись для него причиной соблюдения Торы и заповедей, и это заставляло его исполнять их во всей полноте и в мельчайших частностях. И были силы преодолеть леность тела, чтобы добиться награды.

Люди, работающие в нашем мире за кусок хлеба, знают, что даже этой работе тело противится, то есть предпочитает отдых труду. Но если видит, что награда за это пойдет на пользу ему, то есть телу, – сразу находятся у него силы (при виде награды), и потому тело не противится работе. Тело всегда предпочитает отдых, но готово поступиться этим наслаждением взамен на большее, – но только для себя одного. И это новое наслаждение должно быть больше того, которое (оно) получает от покоя. Действуя в этом мире, реализовывая свои интересы, можно получить большие наслаждения, – и вот на эти интересы есть силы в теле, иначе оно вообще не сможет существовать. И чтобы человек смог преодолеть себя и отказаться от небольших удовольствий, он должен знать, что достигнет большего вознаграждения своей работой. То есть, он должен компенсировать вознаграждением все уступки, которые требовал от тела, чтобы ему (телу) было еще лучше в предвкушении этих больших будущих наслаждений.

Но если требуют от тела альтруистической работы, – чтобы исполнением Торы и заповедей доставить радость Творцу, – оно противится и не уступает ни в чем, когда говорят человеку: устранись, откажись от эгоистической любви к себе. И какова замена тому, что Творец получит удовлетворение от работы человека в Торе и заповедях? Тотчас тело вопрошает и жалуется: “что и как?”. Что я приобрету от работы на Творца? И как это вообще возможно работать без оплаты? То есть, тело говорит, что готово работать как все, но только не на таких условиях, – отменить любовь к себе, работать, услаждая Творца…, – а что будет ему взамен такой работы?

И когда человек преодолевает все жалобы и требования тела и уверен, что в его силах преодолеть природу тела, и что сейчас появилось ощущение, что способен сосредоточить все свои мысли только на альтруистической работе, вдруг появляются новые претензии со стороны тела. “Это верно с твоей стороны, что ты желаешь работать на Творца, а не по пути большинства ожидающих награды. Но это было бы хорошо, если бы после определенного периода вложения сил получил бы (ты) силы сверху, чтобы мог идти по духовному пути. Но видишь сам, – сколько усилий вкладываешь, но не сдвинулся с места, и понятно тебе, что не способен продолжать в этом направлении и жаль твоих напрасных усилий. Потому уйди с этого пути, беги от этого порядка”.

И если преодолеет человек эти претензии тела, то появятся новые, на которые уже нет у человека никакого ответа, и этим тело захочет отвратить человека от всей его работы. И говорит ему тело: “Известно, что если начинает человек изучать какую-нибудь науку, то каждый раз он продвигается в своих успехах в зависимости от способностей, – чем их меньше, тем с большими проблемами. И когда видит человек, что не продвигается в постижении, говорят ему: “Эта наука не для тебя, ты должен идти изучать какую-нибудь профессию, потому что нет у тебя способностей изучать науки”. И мы видим, что правит миром получение знаний”. “И ты видишь сам, – жалуется тело, – по сравнению с тем, что вложил в духовную работу, ты не продвинулся ни на шаг. И даже наоборот”. Это значит, что прежде, чем человек начал продвигаться в своей духовной работе, – он не ощущал свой эгоизм в полной мере. Однако теперь, пытаясь преодолеть его, ощущает его возросшую силу и чувствует, что гораздо больше погружен в него.

В этой работе есть периоды, когда представляется, что мы отброшены назад, а не продвигаемся. И видит это человек по своим знаниям и реальным ощущениям. То есть, в том самом месте, которому не придавал значения и думал о нем, как о незначительном препятствии, – любовь к себе, эгоизм, и считал что не стоит даже думать об этом, – сейчас это его главная тревога. Как выйти из объятий эгоизма? А ведь прежде, когда начинал, все усилия, и тревоги, и беспокойства были лишь о том, как найти и удостоиться духовного, как найти верную дорогу к “покоям Царя”, удостоиться и достигнуть цели, ради которой рожден человек. И вот сейчас пришло состояние, которого никогда и не представлял себе, – что эгоизм станет камнем преткновения в продвижении к истине. Ведь был всегда уверен, что готов приблизиться к ней, а сейчас упал на десять уровней вниз, то есть – совершенно не способен устранить эгоизм в себе ради духовного. И когда сваливаются на него жалобы и претензии тела, подобные этим, то он находится в состоянии отчаяния, “согнувшись под своей ношей”, и в лености. И желает бежать с пути, который избрал, то есть – видит сейчас, что все претензии тела обоснованы и справедливы.

И потому сказано неоднократно, что прежде, чем начинает человек в духовном продвижении, он удален от истины в размере своего ощущения собственного зла. Однако, по мере усилий в преодолении эгоизма, он продвигается к истине и видит теперь, что погружен в зло с головы до ног. Но надо понять, – к чему все это, то есть почему, когда начинал альтруистическую работу, не было у него скверных ощущений в таком размере? После вложения больших усилий появилось у него болезненное ощущение зла, но почему это не проявилось все сразу?

И причина заключается в том, чтобы этап за этапом понемногу мог исправить зло в себе, чтобы порядок в преодолении соответствовал ступени, где находится, – чтобы готовил себя к “поднятию тяжестей”, начиная, к примеру, с пятидесяти килограмм и прибавляя понемногу за счет тренировок. Так же и в духовной работе: потому и не дают ему в начале сильных ощущений от собственного эгоизма, так как тогда точно не преодолеет его, но все время добавляют в соответствии с оценкой его работы. То есть, в соответствии с тем, что он способен преодолеть, добавляют ему наслаждений в эгоизм, чтобы дать возможность работать над его преодолением. И в этом смысл сказанного мудрецами: “Каждый, кто выше другого, и зло в нем больше”.