Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о том, чего желает Творец

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Из сборника “Даргот сулам”, статья 29

Смотрит Творец на их деяния

“Смотрит Творец на деяния праведников и на деяния грешников, и неизвестно, что предпочитает Творец: деяния праведников, или деяния грешников”. Но когда сказано: “Но увидел Творец свет, что хорош он, а потому отделил”, – то ясно, что Творец предпочитает деяния праведников.

И необходимо разобраться, – как можно сомневаться, говоря: “Неизвестно, что предпочитает Творец”? Неужели можно себе представить, что Творец желает деяний грешников?

Соответственно известному правилу: перед тем, как человек удостоится выйти из любви к себе, – то есть когда он всё еще находится под властью желания получать, – то (относительно) всех хороших действий, которые он совершает, если хочет при этом держать намерение на отдачу, – он видит, что его тело не согласно, потому что это против его природы. Выходит, что в каждом действии в Торе и заповедях он прилагает огромные усилия, так как злое начало его противится этому. Такое состояние называется “действия грешников”, поскольку злое начало ещё находится в нём и пересиливает его каждый день.

Но не так происходит впоследствии, когда удостаивается исправить свое злое начало и становится праведником. Тогда действия даются ему без усилий, так как его злое начало уже не мешает ему направлять все действия на отдачу. Тогда осуществится “возлюби Творца всем сердцем своим”, – двумя началами. И его действия будут называться “действия праведников”.

Но здесь возникает вопрос: чего желает Творец? Того, что человек прикладывает усилия, и каждый раз ему нужно стараться всё больше? То есть, когда человек раскрывает свои усилия, когда делает всё, на что способен? А вот в “действиях праведников” уже нет у человека никаких усилий. И такое состояние называется “душевный покой”. Получается, что вопрос состоит в том: что предпочтительнее Творцу? Работа, когда человек прикладывает усилия, или “работа праведников”, не требующая усилий?

Сказано в книге Зоар: “Если в чем-то ощущается тягость, значит, там скрыто зло”. То есть, пока человек ещё не исправил свое злое начало на доброе, есть место для приложения усилий. Поэтому свидетельствует, что “увидел Творец свет, что он хорош, а потому отделил”, – это говорится о действиях праведников.

Со стороны Творца цель состоит в том, чтобы творения достигли замысла творения – насладить их. Но нельзя достичь этого без уподобления по свойствам. Поэтому, (лишь) когда человек занят тем, чтобы прийти к подобию по свойствам, он прилагает усилия, – но это со стороны Творца. А со стороны творения, – он должен всегда стремиться прилагать усилия.

Поэтому, когда человек удостаивается слияния с Творцом, когда уже нет в нём зла и нет (возможности для приложения) усилий, тогда он должен устремиться к состоянию, в котором прилагаются усилия. Но ведь нет у него тогда возможности для приложения усилий. В этом случае, как советует книга Зоар, трепет его должен быть взят из прошлого (см. комментарий Сулам, ч. 1, п. 118). То есть, в то время, когда нет у него места для работы и усилий, он должен стремиться к тем усилиям, которые он прикладывал, когда находился в состоянии “действия грешников”. И тогда человек приходит к совершенству.

Также рекомендуем: “Почему Творец ненавидит тела“, “Праведник и грешник“, “Зоар о причине создания человека“, “Рабаш о главной потребности в молитве“.

 

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>