Рабаш о состояниях служения в духовной работе. Часть вторая

Окончание. Первую часть читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему

Статья 29, 1988 г.

Поэтому человек должен просить у Творца, чтобы Он сообщил ему о его истинном состоянии в духовном, – где он находится. То есть, находится ли он среди тех, кто называется “служащий Творцу”, или среди тех, кто называется “не служащий Ему”. Но самостоятельно человек (этого) узнать не может, поэтому сказали (мудрецы): “И не будь грешником перед самим собой”.

А сейчас мы выясним то, о чем мы спросили: как человек должен называть состояние, в котором он находится, если он видит, что он на самом деле пребывает в свойстве “не служащий Ему”, – то есть если он нисколько не продвигался в работе, а наоборот, шел назад, и его работа была впустую без какой-либо прибыли. И как сказали наши мудрецы: “По страданию – оплата”, – он должен верить в это, однако на практике он видит, что как будто бы было бы лучше, если бы он вообще не начинал работать на отдачу. И выходит, что он видит в своей работе только лишь падение, а не подъем. И согласно этому следовало бы назвать все состояние “не служащий Ему” падением.

Однако согласно тому, что мы сказали, что невозможно подняться на более высокую ступень до того, как человек достиг более низкой, то есть свойства “не служащий Ему”, получается, что это состояние называется не состоянием падения, а состоянием подъема, ибо так устроено, что нижняя ступень является причиной и условием высшей ступени. Поэтому то падение, когда он ощущает, что он находится в состоянии падения, приводит к его подъему на высшую ступень. Другими словами, “по страданию – оплата”. То есть, так как он страдает, находясь в состоянии “не служащий Ему”, это приводит его к применению способов и ухищрений, как ему выйти из этого состояния и подняться на более высокую ступень, называемую “служащий Творцу”. Поэтому это состояние называется временем подъема и состоянием продвижения к цели.

Однако и во время “не служащего Ему” есть подъемы и падения, и эти падения тоже считаются подъемами. Это означает, что падение дает человеку увидеть состояние зла в себе самом, – до чего он способен дойти, то есть до какой низости оно может довести человека. Иначе говоря, во время подъема, то есть когда у него было стремление к Торе и молитве, и он думал, что сейчас он уже находится среди служащих Творцу и уже не нуждается в Творце, чтобы Он помогал ему против заложенного в нем злого начала, поскольку он ощущает вкус в духовной работе, – и оглядываясь на время, когда он находился в падении, он стыдится самого себя, и ему становится очень больно, если он вспоминает эти падения.

И вдруг он падает “с высокой крыши в глубокую яму”^[1]. То есть он падает из состояния, когда он думал, что уже находится в небесах, а потом он видит, что находится в глубокой яме. И более того, он не помнит, как он упал в глубокую яму, и какова была причина. И упав в яму, он потерял сознание, то есть он не чувствует, что находится в яме. Однако спустя какое-то время, он приходит в себя и начинает чувствовать, что находится в яме. А время прихода в себя у всех разное, и у самого человека это время не одинаково, и иногда время прихода в себя занимает минуту, а иногда – час или день, или два дня, или целый месяц, пока он не приходит в сознание и не видит, в каком низком состоянии он находится.

А потом свыше ему снова дают желание и стремление к работе, и он снова находится в состоянии подъема. И тогда (наступает) время, когда он может насладиться временем падения. Другими словами, во время подъема он может узнать, в чем заключается прибыль от того, что он получил падение. Ведь, как говорят, наказания, дающиеся человеку, совсем не то, что (наказания) земного царя, пускающего в ход мстительность и злопамятство за то, что человек нарушает его приказы, потому что здесь речь идет об исправлении. В таком случае, какая же прибыль, – он может сказать, – что есть у него от падений?

Ответ состоит в том, что падение не дается человеку, чтобы он учился из падений, когда он пребывает в падении. Ведь во время падения он находится без сознания, – то есть он не чувствует, что находится в падении, потому что в этот момент он не является живым, чтобы почувствовать какой-либо недостаток в отношении жизненной силы святости. Ведь у него исчезает знание, что в мире хоть у кого-то вообще существует духовность, и все мысли его – только о жизни в эгоистической любви. Другими словами, поскольку известно, что без жизни жить невозможно, каждый выбирает подходящее для себя облачение, из которого он может извлекать жизнь, называемую наслаждением, – ведь нет жизни без наслаждений. Ибо когда человек не может найти наслаждений в своей жизни, он сейчас же выбирает себе смерть, и это называется “свести счеты с жизнью”. Поэтому во время падения, когда человек находит наслаждение в одном из облачений, само облачение не имеет для него значения, а для него важно, сколько наслаждения он способен извлечь из этого облачения. И это называется, что в этот момент он не думает о духовности, потому что наслаждение, которое он получает, заставляет его забыть обо всех остальных вещах. Ибо все мысли его заняты тем, как продолжить извлечение наслаждений из близких в этот момент его духу облачений, – он погружен в это. И в этот момент у него нет ни одной мысли о том, что есть такая вещь, которая называется “служение Творцу”. Ведь падение называется свойством смерти. Другими словами, та небольшая духовность, когда он был в чем-то связан со святостью, – эта жизнь ушла от него. Поэтому в этот момент считается, что он в свойстве смерти, то есть в нем нет духа жизни святости.

Однако потом он пробуждается и начинает видеть, что ему не хватает духовной жизни. И то, что он пробуждается от падения, называется воскрешением из мертвых, когда он уже начинает чувствовать, что ему не хватает жизни. В то же время мертвый не чувствует, что ему не хватает жизни, и не желает удостоиться ее.

Однако спрашивается: кто же оживил его? Ответ на это: “Царь умерщвляющий и оживляющий”^[2]. Зачем это нужно? Ответ: “И взращивающий избавление”^[3]. Объяснение: благодаря тому, что Творец с одной стороны дает ему падение, что называется “умерщвляющий”, а с другой стороны дает ему подъем, что называется “и оживляющий”, – именно благодаря этому вырастет избавление, как сказано: “И взращивающий избавление”.

И из сказанного получается: когда человек учится и извлекает пользу из своего падения? Как сказано выше, несомненно, не во время самого падения, потому что в это время он “мертв”, а позже, когда Творец оживляет его, что означает, что Он дает ему подъем. Тогда наступает время учиться тому, что было с ним во время падения. Другими словами, – в какой низости был он, и на какие вещи были обращены устремления его, и чего он ждал, – что если у него будет то-то и то-то, он будет ощущать себя совершенным. И тогда он видит, что вся его жизнь во время падения была не больше^[4], чем жизнь животного.

К примеру, мы видим, что когда в мусорные баки выбрасывают отбросы, все кошки в округе, чувствуя, что появились отходы человеческой жизнедеятельности, которые выбросили в мусорный бак, достают их и едят. И, набравшись сил от этой еды, каждая из них спешит к себе, чтобы получить остальные удовольствия, и тому подобное. И если человек посмотрит во время подъема, когда он понимает, что не стоит ввергать свои разум и сердце в животные страсти, – а это сейчас, согласно его шкале ценностей и его состоянию настоящие отбросы, – когда он смотрит на эту жизнь, его от этого просто тошнит, вплоть до рвоты.

Получается, что от этого падения есть большая польза, ведь он видит собственную низость, – до какого состояния он способен дойти, и только Творец вытащил его из этой низости. И это время, чтобы увидеть величие Творца в том, что Он в состоянии вытащить человека из той тины, в которой он мог бы утонуть, навсегда оставшись во власти ситры ахра (нечистой силы). И только Творец вытащил его оттуда.

И из сказанного мы видим, что во время подъема человек должен прочесть все, что написано во время падения, и тогда из этого чтения он будет знать, как вымаливать у Творца жизнь, чтобы Он не бросал его больше в отбросы. И также будет знать, как благодарить Творца за то, что Он снова поднял его с самого низа. И это как сказано: “Царь умерщвляющий и оживляющий, и взращивающий избавление”, – то есть благодаря падениям и подъемам из этого вырастает избавление.

И из сказанного выходит, что после того как он прошел первый этап, называемый “не служащий Ему”, сейчас начинается время обретения свойства “служащий Творцу”. Другими словами, после того как он применил (разные) способы и ухищрения, дабы выйти из свойства “не служащий Ему”, он получает помощь свыше. Как сказано в книге Зоар: “Пришедшему очиститься помогают тем, что дают ему святую душу”^[5], – и благодаря этой силе он выходит из эгоистической любви, и у него есть возможность работать только ради отдачи.

Получается, что человек может прийти к свойству “служащий Творцу” именно благодаря тому, что удостаивается свыше свойства души. И это называется, что сейчас он приносит плоды. А что такое “плоды”? То, что он удостоился свойства души, – это и есть плоды. Другими словами, человек должен знать, что до того, как он удостоился свойства “плодов”, называемого душой, он не может быть “служащим Творцу” и обязан быть служащим себе самому, а это называется “не служащий Ему” по вышеназванной причине, – что человек не может идти против природы, в которой он рожден, то есть против эгоистической любви. И только Творец может сделать это чудо, – изменить его природу.

И отсюда следует объяснить слова мудрецов: “В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды”^[6]. Иными словами, после того как человек удостоился свойства “Яшар-Эль” (Исраэль, “прямо к Творцу”), удостоившись свойства души, все становится исправленным, – то есть даже свойство неплодоносных деревьев, не приносящих плоды, где имеется в виду время “не служащего Ему”, что тоже получает исправление также, как злодеяния превращаются у него в заслуги.

Другими словами, невозможно быть “служащим Творцу”, прежде чем человек начинает чувствовать, что он находится в свойстве “не служащий Ему”, – то есть благодаря падениям и подъемам, которые были у него, когда он находился в эгоистической любви. Ведь эти падения и подъемы были этапами и ступенями, дающими ему способность подняться наверх, в место совершенства. И как бы то ни было, все входит в святость, ведь все эти вещи помогли ему прийти к совершенству.

И отсюда поймем, что неплодоносные деревья, которые от природы не способны вырастить на себе плод, все-таки принесут плоды^[7]. То есть поскольку, когда человек находится в ло лишма, это состояние несомненно далеко от выращивания плодов, – от того, чтобы он удостоился понимания в работе и Торе, что называется, что он удостоился войти в Царский чертог. И во время ло лишма все наоборот, – он отдаляется от слияния с Творцом. В любом случае, после того как он удостоился войти в землю Исраэля, все, относящееся к ло лишма, называемое “неплодоносные деревья”, принесет плод. Другими словами, высший свет, называемый свойством души, тоже будет пребывать и над этими келим по той причине, что все входит в святость.

^[1] Трактат Хагига, 5:2.
^[2] Из второго благословения молитвы “Амида”.
^[3] Там же.
^[4] В оригинале ошибочно написано: “не меньше”.
^[5] Книга Зоар, глава Ноах, п.63.
^[6] Трактат Ктубот, 112:2.
^[7] Маарша, Хидушей Алахот.