Рабаш о состояниях служения в духовной работе. Часть первая

Барух Ашлаг (РАБАШ)

В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему

Статья 29, 1988г.

Наши мудрецы заканчивают трактат Ктубот следующими словами: “Сказал рав Хия бар Аши: “В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды, как сказано: “Ибо дерево несет плод свой, смоковница и виноградная лоза являют силу свою”^[1]“^[2].

И объясняет Маарша: “Даже если это неплодоносное дерево, поскольку согласно его природе на нем не может вырасти плод, тем не менее оно принесет плод”^[3]. И следует понять, чему это учит нас в духовной работе.

В комментарии Сулам на статью о буквах из Предисловия книги Зоар сказано: “Поскольку “одно против другого создал Творец”. Как есть четыре мира АБЕА святости, так в противоположность им есть четыре нечистых мира АБЕА. Поэтому в мире Асия невозможно отличить “служащего Творцу от не служащего Ему”. И как же мы сможем отличить добро от зла? Однако есть одна очень важная проверка, а именно, что: “Другой бог оскоплен и не приносит плодов”, – и поэтому у ошибающихся в ней и идущих путями нечистых миров АБЕА высыхает источник их, и нет у них никаких духовных плодов для благословения, и они все больше и больше вянут, пока не исчезают окончательно. И полная противоположность им – прилепившиеся к святости, которые удостаиваются благословения дела рук своих, “словно дерево, посаженное при потоках вод, которое дает плод в срок свой и лист которого не вянет. И во всем, что делает, преуспеет он”^[4]. И это единственная проверка, существующая в мире Асия, чтобы знать, – святость ли это, или, не дай Бог, наоборот”^[5].

И следует понять, что означает в духовном “плоды”. Словом “плоды” пользуются в значении “прибыли”, как говорят: “Я заключил большую сделку, однако пока что она не приносит плодов”, – что означает, что пока у него нет от этого прибыли. А в смысле духовной работы следует понимать: когда человек начинает принимать на себя ярмо Торы и заповедей, тогда “плоды” – это то, сколько он понимает в вопросе трепета перед небесами и в вопросе важности заповедей, а особенно – в вопросе важности Торы. Когда ему исполняется двадцать или тридцать лет, у него нет большего понимания в духовной работе, то есть знания, что такое трепет перед небесами и что такое ощущение Творца в Торе и заповедях. И хотя он видит, что у него уже есть приобретения от нескольких лет занятий Торой и заповедями, однако в том понимании, которое было у него, когда он стал обязан исполнять Тору и заповеди, – в этом он не продвинулся. То есть он думал, что, когда он повзрослеет, у него, наверняка, будут другие намерения, чем когда он начал заниматься духовной работой. Однако он остался с тем же намерением, и он согласен с мнением большинства людей, которые говорят о нем, когда видят, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, что они почитают его, как избранного из народа, и отдают ему дань уважения за его работу в Торе и заповедях.

Поэтому он находится в состоянии, когда “все говорят тебе, что ты праведник”^[6]. И поэтому он никогда не может достичь совершенства, называемого “служащий Творцу”, и остается в свойстве служащего себе самому, – то есть вся совершаемая им работа – целиком ради себя. И это называется “не служащий Ему”, ведь он работает ради собственной выгоды, а не служит Творцу.

А в отношении духовной работы невозможно прийти к свойству “служащего Творцу”, не достигнув до этого свойства “не служащий Ему”. Ведь это две ступени, и нельзя подняться на более высокую ступень, если ты еще не находишься на нижней ступени. Но сначала человек входит на ступень, называемую “не служащий Ему”, – то есть человек должен прийти к ощущению, что до тех пор, пока он работает ради собственной выгоды, это называется “не служащий Ему”.

И, кроме того, “не служащий Ему” не означает, что он видит, что он находится в свойстве “ло лишма”, которое в духовной работе называется “не служащий Ему”, и смиряется с этой ситуацией, и неважно, какие оправдания на это есть у него, потому что причины не меняют ситуации. Поэтому если он согласен оставаться в этом состоянии, это называется, как будто он еще не находится в состоянии “не служащий Ему”. Но когда он видит, что он находится в свойстве “не служащий Ему”, он придумывает ухищрения и способы, как ему выйти из этого, – как с помощью книг, так и с помощью мудрецов. И ему больно от того, что он находится так низко и настолько погряз в эгоистической любви, что не может выйти из-под этой власти и боится, как бы ему не остаться в этом свойстве навечно. Это называется, что он находится в состоянии “не служащий Ему”.

Однако следует спросить, как человек должен назвать состояние, когда он видит, что находится в свойстве “не служащий Ему”, то есть когда человек приходит в такое состояние, в котором он видит, что погряз в эгоистической любви, и кроме этого, у него пробуждаются животные страсти, о которых он никогда не мечтал? А в состоянии “не служащий Ему” у него пробуждаются (такие) мысли и желания, которые согласно величине работы, вложенной им, чтобы удостоиться достижения святости, – как будто бы он должен был видеть, хоть он еще и не удостоился святости, но по крайней мере должен был бы видеть себя уже свободным от животных страстей? Иначе он спрашивает: “Разве мудрецы не сказали: “По страданию – оплата”^[7]? То есть согласно усилиям, вложенным человеком, он получает и награду. А сейчас он видит, что усилия он вложил, а какое вознаграждение он получил, став сейчас еще хуже? Ведь до того, как он начал входить в работу на отдачу, он знал, что служит Творцу, и хотя он и тогда знал, что есть более высокие ступени, то есть те, кто работает “лишма”, но он знал, что работа в “лишма” – удел избранных. И он был тогда уверен в себе, что хотя он и не входит в число избранных, но он считается служащим Творцу, – как и все окружение, в котором он находится. Тогда как сейчас, когда он хочет работать ради собственной выгоды, он идет назад, – то есть он чувствует, что он хуже, чем был, и тут возникает вопрос: где то, о чем сказали мудрецы: “По страданию – оплата”?

А на самом деле, как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), – благодаря тому, что он вложил работу, чтобы достичь и удостоиться немного святости, он удостоился и достиг свойства истины, то есть он удостоился того, что свыше ему дали узнать его истинное состояние, – насколько зло внутри него, то есть (его) желание получать ради себя, приземлено и далеко от Творца. То есть до того, как он начал работать, он никоим образом не мог понять низости своего состояния.

Однако это, как мы говорили в предыдущих статьях, – также, как Зоар объясняет стих: “Когда узнает он о грехе своем”^[8], – что Творец сообщает ему, что он согрешил, или Тора сообщает ему, что он согрешил. А сам человек не в состоянии увидеть зло в себе, ибо близок человек себе самому и подкуплен, а, как сказано: “Взятка ослепляет глаза мудрецов”^[9], – а слепой не видит. Поэтому человек не в состоянии самостоятельно увидеть зло в себе самом, но свыше ему сообщают, что называется на языке Зоара, что “Тора сообщает ему”, или “Творец сообщает ему”. И оба эти выражения понимаются нами в одном смысле, то есть, что это исходит свыше, а не от него самого, ибо осознание зла есть знание, приходящее свыше.

И отсюда можно ответить на известный вопрос. С одной стороны, наши мудрецы сказали (трактат Нида, 30:2): “С него берут клятву, что он будет праведником и не будет грешником. И даже если все говорят тебе, что ты праведник, – в своих собственных глазах будь грешником”. И спрашивается, – но ведь мишна (трактат Авот, гл. 2) говорит: “И не будь грешником перед самим собой”? В таком случае, как же они сказали: “В своих собственных глазах будь грешником”?

И на это есть много объяснений. Но согласно вышесказанному, осознание зла приходит свыше, и человек не способен прийти к осознанию зла до того, как он вложил силы в Тору и заповеди, чтобы прийти к работе ради небес. Тогда свыше ему сообщают о его зле, и только тогда он может видеть, что он грешник. И как бы то ни было, в таком состоянии ему сообщают свыше, что он грешник, – пусть даже по своим деяниям он абсолютно всем кажется праведником, ведь никто не может знать о том, что другому сообщили свыше. И об этом сказали (мудрецы): “Даже если все говорят тебе, что ты праведник”, – это потому, что они не знают тебя, то есть твои намерения, однако ты должен знать истину. Поэтому сказали они: “В своих собственных глазах будь грешником”. “В своих собственных глазах”, – что означает: не как все смотрят на твою внешнюю сторону, а посмотри “своими собственными глазами”. То есть, на настройку намерения, которую никто не может видеть, кроме тебя одного, – это называется “своими собственными глазами”. И увидишь, что ты – грешник, как сказано: “В своих собственных глазах будь грешником”.

Однако, как сказано выше, человек не способен увидеть истину, – что он грешник, – прежде чем он вложил большие усилия в Тору и заповеди, чтобы прийти к истине. Тогда свыше ему раскрывают истину, – что он находится в состоянии “не служащий Ему”. Однако самостоятельно, без помощи свыше, человек не может увидеть, что он – грешник. Поэтому сказано: “И не будь грешником перед самом собой”^[10]. Это означает, что самостоятельно человек не может быть грешником, а для этого требуется помощь свыше.

^[1] Пророки, Йоэль, 2:22.
^[2] Трактат Ктубот, 112:2.
^[3] Рав Шмуэль Элиезер Эйдельс (Маарша, 1558 – 1631), Хидушей Алахот.
^[4] Писания, Псалмы, 1:3.
^[5] Книга Зоар, Предисловие книги Зоар, п.23.
^[6] Трактат Нида, 30:2. “Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником”.
^[7] Трактат Авот, гл.5, Мишна 23.
^[8] Тора, Ваикра, 4:23.
^[9] Тора, Дварим, 16:19.
^[10] Трактат Авот, гл. 2, мишна 13.