Рабаш о различии между сокращением и экраном

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Комментарий Ор Шалом к пункту 41 Введения в мудрость каббалы (фрагмент).

…Вопрос: Разве пять парцуфов [мира] Адам Кадмон не получают часть ор Эйн соф?

Ответ: Каждая ступень притягивает свет в соответствии с ее возможностями, и часть притянутого света получает, а часть – отвергает. То есть, Гальгальта притягивает уровень Кетер и получает часть от него. АБ притягивает уровень Хохма и получает часть от него, и т.д. И все, что они притянули, – пришло из олам Эйн соф. То есть от первого замысла, называющегося “Его желанием облагодетельствовать свои творения”. И каждый раз они получают часть, пока в конце происходящего не раскроется все на уровне Кетер.

И таким же образом мы должны понимать пользу ступени, привлекающей ор макиф. То есть, соударение с ним приводит к тому, что всякий раз должна раскрыться новая ступень. Поскольку, как мы учили, последовательность событий, происходящих в первом парцуфе, повторяется вновь в каждом без исключения парцуфе. То есть ту часть света каждого уровня, которую [парцуф] не способен [получить] с альтруистической мотивацией, он отталкивает наружу, – и это и есть ор макиф. И этот ор макиф соударяется с масахом парцуфа и приводит к его потере, и таким образом он вызывает исторжение парцуфа и появление нового уровня.

И это требует углубленного рассмотрения: ор макиф, ударяющийся о масах, хочет, чтобы [парцуф] получил больше того, что он получает. Раз так, то, например, масах де-Гальгальта, получавший ступень Кетер, благодаря этому соударению очищается и обретает меньшую ступень – уровень Хохма. Если так, то возникает вопрос: какую выгоду преследует ор макиф? Разве он не хотел, чтобы [парцуф] получил больше, в то время как оказалось, что он получает меньше? Ответ. Масах де-Гальгальта получил максимум света, который он в состоянии получить с альтруистической мотивацией, – большего он не может. Поэтому [ор] макиф бьется о него и взывает к нему: “Как же будет выполнена цель творения таким образом?”. И в тот момент, когда он соглашается с мнением [ор] макиф, у него теряется масах и он прекращает получать. Раз так, то когда у него нет света, – он уже может вернуться и получать. Однако он обретает меньшую ступень.

Но необходимо знать следующее: “Доказано, что с небес давать – дают, а забирать – не забирают”[1]. То есть, – нет исчезновения в духовном, и поэтому прежняя ступень, обретенная им, не утеряна, только он ее не видит. Почему? Потому, что если бы он видел, то не мог бы более получать! Из этого следует, что [ор] макиф является причиной того, чтобы он получал каждый раз дополнительный свет, и в этом выгода [которую он преследует]. То есть, в соответствии с этим законом каждая новая [порция] света притягивается от Эйн соф, благословен он. Следовательно, то, что он получает теперь в парцуф АБ – это совершенно новая ступень. Пока в самом конце не раскроется весь свет и его не получат с альтруистической мотивацией. А тем временем, он каждый раз получает часть.

И чтобы в этом разобраться, необходимо знать, – в чем разница между масахом и цимцумом (Учение о десяти сфирот, часть вторая, ответ на вопрос 43). Цимцум – означает, что он совсем не хочет получать. Масахом называется то, что часть он получает, а часть – отвергает. Об этом я рассказывал такую притчу: один человек страдал излишней тягой к спиртному. Всякий раз, когда он ходил на свадьбу, он [напивался] до бесчувствия и валялся на земле, так что даже жена не хотела [потом] пускать его в дом. Ему было очень стыдно, и он решил, что не будет больше ходить на свадьбы, поскольку не способен себя контролировать. Так он больше и не ходил. Через некоторое время пришла ему в голову мысль: почему бы мне не обрести власть над собой? Я буду ходить на празднования и выпивать только полбокала, то есть такое количество вина, которое совсем [на меня] не действует. Так он и сделал. Мораль: цимцум означает, что он не ходит в это место, масахом называется то, что он контролирует себя, [позволяя себе] получить лишь малое количество.

Таким образом, понятно, что после того, как масах очистился от бхины далет и совершил зивуг с [силой преодоления] бхины гимэль, это объясняется не тем, что у него утеряно желание бхины далет, ведь “авиют не присуще очищение”, но он накладывает на нее цимцум, а на [авиют] бхины гимэль он создает масах. А затем на бхину гимэль он накладывает цимцум, а на бхину бэт создает масах, и так – пока он не наложит цимцум на все ступени.

Таким образом, понятно – почему АБ не распространился также под табур де-Гальгальта (см. п.53). Мы учили, что табур де-Гальгальта называется бхиной далет. Раз так, то АБ не хотел позориться, распространившись под табур. А если бы он распространился и увидел, что там есть, что получить, – то по закону “глаз видит, а сердце вожделеет”[2] он тотчас же возжелал бы получить, – поэтому он не распространяется туда. То есть, он налагает цимцум на бхину далет и поэтому имеющееся у него желание он совсем не видит, начиная от бхины далет, и во всяком случае, – он не получает наслаждения.

Вопрос: Разве в парцуфе САГ он не исполняет также желания бхины далет и разве он не налагает запрета и на бхину гимэль, и на бхину далет, или только в АБ он исполняет желание бхины далет и налагает на него цимцум?

Ответ: Во всех [этих парцуфах] он исполняет это желание, и все, о чем мы говорим, – это только желание получать, и без этого он совсем не называется творением. Однако относительно душ было опасение, что они, возможно, будут воровать[3], поэтому вносится исправление, чтобы они ничего не видели[4].

И в соответствии с этим понятно написанное “То, чем полна вся земля, есть слава Его”[5], – что каждый без исключения должен был бы ощущать присутствие Творца, – почему же, на самом деле, мы этого не ощущаем? Ответ. С точки зрения Творца – “То, чем полна вся земля, есть слава Его”. Однако чтобы творения не получали ради получения, Он создал сокрытие. Из этого понятно, что то, что у человека нет желания получить духовное, вызвано лишь тем, что он не видит, что в [духовном] заключено удовольствие. В Предисловии к Учению о десяти сфирот он (Бааль Сулам) пишет: если бы награда и наказание были бы раскрыты таким образом, что съевший запрещенное мгновенно бы задохнулся на месте, – то кто бы тогда ел запрещенное? И наоборот, если бы у человека облачение в цицит вызывало ощущение величайшего вожделения из всех вожделений мира, то он не мог бы расстаться с цицит точно так же, как он не может расстаться с остальными вожделениями мира, которые он страстно желает. Но мы не видим удовольствия в духовном, а когда увидим, то, несомненно, тотчас же возжелаем их получить.

Что касается желания получать, то оно исполняет только один закон: как бы поменьше трудиться и как бы побольше получать удовольствия, – сверх этого оно ничего не знает. А что оно может сделать с тем, что ему не показывают наслаждение и совершенно не дают его ему? Но Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорит: “Как Я не требую вознаграждения, так и вы не требуйте вознаграждения”[6]. Как Господь совершает альтруистические деяния без какого-либо вознаграждения, так и мы должны достичь этой ступени. А до этого вносится исправление, чтобы мы совсем не видели – для того, чтобы не воровали. И об этом говорит Гемара (Санедрин, стр.38)[7]: “Адам Ришон был вор”. Возникает вопрос: у кого он воровал? Вором называется изымающий из чужой собственности в свою собственность. Сначала существовала одна собственность, т.е. владение Единственного (рэйшут яхид), ибо все, что делал Адам Ришон, он делал с альтруистической мотивацией и ничего не желал ради собственной выгоды. А когда он притянул великий свет, он уже не мог сделать это с альтруистической мотивацией, но он желал получить его ради собственной выгоды. Об этом говорят, что он изъял [свет] из владения Единственного в собственное владение, и поэтому он называется вором. Ввиду этого в душах были внесены исправления, – чтобы они не видели.

Раз так, человек должен просить те постижения и обретения тех ступеней, которые относятся только к сосудам, которые он будет способен увидеть…

[1] Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, стр. 25А, вариант текста.
[2] Фраза из Раши к Бамидбар 15, 39, восходящая к Мидрашу Танхума 15.
[3] Пояснение: возжелают получать ради получения.
[4] См. также о человеке, на столе которого лежат драгоценности, в последнем абзаце Ор Шалом к п.3.
[5] Ешаяу 6,3.
[6] Иерусалимский Талмуд, трактат Недарим, глава 4, алаха 3; Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, стр. 7А, трактат Бехорот, стр. 29А.
[7] Источник не подтверждается.

Источник текста: https://venyaz.info/