Рабаш о плодах в духовной работе.Часть первая

Барух Ашлаг (Рабаш)

В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему

Статья 29, 1988 г.

Наши мудрецы заканчивают трактат Ктубот следующими словами: “Сказал рав Хия бар Аши: “В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды, как сказано: “Ибо дерево несет плод свой, смоковница и виноградная лоза являют силу свою”^[1]“^[2].

И объясняет Маарша: “Даже если это неплодоносное дерево, поскольку согласно его природе на нем не может вырасти плод, тем не менее оно принесет плод”^[3]. И следует понять, чему это учит нас в духовной работе.

В комментарии Сулам на статью о буквах из Предисловия книги Зоар сказано: “Поскольку “одно против другого создал Творец”. Как есть четыре мира АБЕА святости, так в противоположность им есть четыре нечистых мира АБЕА. Поэтому в мире Асия невозможно отличить “служащего Творцу от не служащего Ему”. И как же мы сможем отличить добро от зла? Однако есть одна очень важная проверка, а именно, что: “Другой бог оскоплен и не приносит плодов”, – и поэтому у ошибающихся в ней и идущих путями нечистых миров АБЕА высыхает источник их, и нет у них никаких духовных плодов для благословения, и они все больше и больше вянут, пока не исчезают окончательно. И полная противоположность им – прилепившиеся к святости, которые удостаиваются благословения дела рук своих, “словно дерево, посаженное при потоках вод, которое дает плод в срок свой и лист которого не вянет. И во всем, что делает, преуспеет он”^[4]. И это единственная проверка, существующая в мире Асия, чтобы знать, – святость ли это, или, не дай Бог, наоборот”^[5].

И следует понять, что означает в духовном “плоды”. Словом “плоды” пользуются в значении “прибыли”, как говорят: “Я заключил большую сделку, однако пока что она не приносит плодов”, – что означает, что пока у него нет от этого прибыли. А в смысле духовной работы следует понимать: когда человек начинает принимать на себя ярмо Торы и заповедей, тогда “плоды” – это то, сколько он понимает в вопросе трепета перед небесами и в вопросе важности заповедей, а особенно – в вопросе важности Торы. Когда ему исполняется двадцать или тридцать лет, у него нет большего понимания в духовной работе, то есть знания, что такое трепет перед небесами и что такое ощущение Творца в Торе и заповедях. И хотя он видит, что у него уже есть приобретения от нескольких лет занятий Торой и заповедями, однако в том понимании, которое было у него, когда он стал обязан исполнять Тору и заповеди, – в этом он не продвинулся. То есть он думал, что, когда он повзрослеет, у него, наверняка, будут другие намерения, чем когда он начал заниматься духовной работой. Однако он остался с тем же намерением, и он согласен с мнением большинства людей, которые говорят о нем, когда видят, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, что они почитают его, как избранного из народа, и отдают ему дань уважения за его работу в Торе и заповедях.

Поэтому он находится в состоянии, когда “все говорят тебе, что ты праведник”^[6]. И поэтому он никогда не может достичь совершенства, называемого “служащий Творцу”, и остается в свойстве служащего себе самому, – то есть вся совершаемая им работа – целиком ради себя. И это называется “не служащий Ему”, ведь он работает ради собственной выгоды, а не служит Творцу.

А в отношении духовной работы невозможно прийти к свойству “служащего Творцу”, не достигнув до этого свойства “не служащий Ему”. Ведь это две ступени, и нельзя подняться на более высокую ступень, если ты еще не находишься на нижней ступени. Но сначала человек входит на ступень, называемую “не служащий Ему”, – то есть человек должен прийти к ощущению, что до тех пор, пока он работает ради собственной выгоды, это называется “не служащий Ему”.

И, кроме того, “не служащий Ему” не означает, что он видит, что он находится в свойстве “ло лишма”, которое в духовной работе называется “не служащий Ему”, и смиряется с этой ситуацией, и неважно, какие оправдания на это есть у него, потому что причины не меняют ситуации. Поэтому если он согласен оставаться в этом состоянии, это называется, как будто он еще не находится в состоянии “не служащий Ему”. Но когда он видит, что он находится в свойстве “не служащий Ему”, он придумывает ухищрения и способы, как ему выйти из этого, – как с помощью книг, так и с помощью мудрецов. И ему больно от того, что он находится так низко и настолько погряз в эгоистической любви, что не может выйти из-под этой власти и боится, как бы ему не остаться в этом свойстве навечно. Это называется, что он находится в состоянии “не служащий Ему”.

Однако следует спросить, как человек должен назвать состояние, когда он видит, что находится в свойстве “не служащий Ему”, то есть когда человек приходит в такое состояние, в котором он видит, что погряз в эгоистической любви, и кроме этого, у него пробуждаются животные страсти, о которых он никогда не мечтал? А в состоянии “не служащий Ему” у него пробуждаются (такие) мысли и желания, которые согласно величине работы, вложенной им, чтобы удостоиться достижения святости, – как будто бы он должен был видеть, хоть он еще и не удостоился святости, но по крайней мере должен был бы видеть себя уже свободным от животных страстей? Иначе он спрашивает: “Разве мудрецы не сказали: “По страданию – оплата”^[7]? То есть согласно усилиям, вложенным человеком, он получает и награду. А сейчас он видит, что усилия он вложил, а какое вознаграждение он получил, став сейчас еще хуже? Ведь до того, как он начал входить в работу на отдачу, он знал, что служит Творцу, и хотя он и тогда знал, что есть более высокие ступени, то есть те, кто работает “лишма”, но он знал, что работа в “лишма” – удел избранных. И он был тогда уверен в себе, что хотя он и не входит в число избранных, но он считается служащим Творцу, – как и все окружение, в котором он находится. Тогда как сейчас, когда он хочет работать ради собственной выгоды, он идет назад, – то есть он чувствует, что он хуже, чем был, и тут возникает вопрос: где то, о чем сказали мудрецы: “По страданию – оплата”?

А на самом деле, как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), – благодаря тому, что он вложил работу, чтобы достичь и удостоиться немного святости, он удостоился и достиг свойства истины, то есть он удостоился того, что свыше ему дали узнать его истинное состояние, – насколько зло внутри него, то есть (его) желание получать ради себя, приземлено и далеко от Творца. То есть до того, как он начал работать, он никоим образом не мог понять низости своего состояния.

Однако это, как мы говорили в предыдущих статьях, – также, как Зоар объясняет стих: “Когда узнает он о грехе своем”^[8], – что Творец сообщает ему, что он согрешил, или Тора сообщает ему, что он согрешил. А сам человек не в состоянии увидеть зло в себе, ибо близок человек себе самому и подкуплен, а, как сказано: “Взятка ослепляет глаза мудрецов”^[9], – а слепой не видит. Поэтому человек не в состоянии самостоятельно увидеть зло в себе самом, но свыше ему сообщают, что называется на языке Зоара, что “Тора сообщает ему”, или “Творец сообщает ему”. И оба эти выражения понимаются нами в одном смысле, то есть, что это исходит свыше, а не от него самого, ибо осознание зла есть знание, приходящее свыше.

И отсюда можно ответить на известный вопрос. С одной стороны, наши мудрецы сказали (трактат Нида, 30:2): “С него берут клятву, что он будет праведником и не будет грешником. И даже если все говорят тебе, что ты праведник, – в своих собственных глазах будь грешником”. И спрашивается, – но ведь мишна (трактат Авот, гл. 2) говорит: “И не будь грешником перед самим собой”? В таком случае, как же они сказали: “В своих собственных глазах будь грешником”?

И на это есть много объяснений. Но согласно вышесказанному, осознание зла приходит свыше, и человек не способен прийти к осознанию зла до того, как он вложил силы в Тору и заповеди, чтобы прийти к работе ради небес. Тогда свыше ему сообщают о его зле, и только тогда он может видеть, что он грешник. И как бы то ни было, в таком состоянии ему сообщают свыше, что он грешник, – пусть даже по своим деяниям он абсолютно всем кажется праведником, ведь никто не может знать о том, что другому сообщили свыше. И об этом сказали (мудрецы): “Даже если все говорят тебе, что ты праведник”, – это потому, что они не знают тебя, то есть твои намерения, однако ты должен знать истину. Поэтому сказали они: “В своих собственных глазах будь грешником”. “В своих собственных глазах”, – что означает: не как все смотрят на твою внешнюю сторону, а посмотри “своими собственными глазами”. То есть, на настройку намерения, которую никто не может видеть, кроме тебя одного, – это называется “своими собственными глазами”. И увидишь, что ты – грешник, как сказано: “В своих собственных глазах будь грешником”.

Однако, как сказано выше, человек не способен увидеть истину, – что он грешник, – прежде чем он вложил большие усилия в Тору и заповеди, чтобы прийти к истине. Тогда свыше ему раскрывают истину, – что он находится в состоянии “не служащий Ему”. Однако самостоятельно, без помощи свыше, человек не может увидеть, что он – грешник. Поэтому сказано: “И не будь грешником перед самом собой”^[10]. Это означает, что самостоятельно человек не может быть грешником, а для этого требуется помощь свыше.

Поэтому человек должен просить у Творца, чтобы Он сообщил ему о его истинном состоянии в духовном, – где он находится. То есть, находится ли он среди тех, кто называется “служащий Творцу”, или среди тех, кто называется “не служащий Ему”. Но самостоятельно человек (этого) узнать не может, поэтому сказали (мудрецы): “И не будь грешником перед самим собой”.

^[1] Пророки, Йоэль, 2:22.
^[2] Трактат Ктубот, 112:2.
^[3] Рав Шмуэль Элиезер Эйдельс (Маарша, 1558 – 1631), Хидушей Алахот.
^[4] Писания, Псалмы, 1:3.
^[5] Книга Зоар, Предисловие книги Зоар, п.23.
^[6] Трактат Нида, 30:2. “Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником”.
^[7] Трактат Авот, гл.5, Мишна 23.
^[8] Тора, Ваикра, 4:23.
^[9] Тора, Дварим, 16:19.
^[10] Трактат Авот, гл. 2, мишна 13.