Рабаш о необходимости выявления “ненавистника”

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Из сборника “Даргот сулам”, статья 68

Порядок духовной работы

Сначала возложено на человека верить выше разума, что Творец хочет насладить свои творения, поэтому Творец создал творения, вложив в них желание и стремление получать наслаждение. И такова причина, так как только это является сосудом получения наслаждения, поскольку человек наслаждается лишь от того, к чему стремится. А то, к чему у него нет стремления, он может получить, но не наслаждаясь этим, – ведь кли наслаждения называется страстным желанием, стремлением и тому подобное.

Это должно быть выше разума, поскольку когда он всматривается внутрь своего разума, то не находит там, что Творец управляет миром как добрый и творящий добро, – а наоборот. Поэтому говорят, что надо верить выше разума, что это так.

По правде говоря, если управление Творца доброе и творящее добро, то почему это не ощущается внутри разума? Мы изучали, что это (сделано) по причине исправления, чтобы не было “хлеба стыда”. Поэтому пока у творений нет отдающих келим, они не могут увидеть свет, и остаются во тьме. И когда человек верит в добро и наслаждение, которые находятся выше разума, то он начинает осознавать разумом свое зло, поскольку он верит в то, что Творец дает много блага и наслаждения. И также, поскольку он видит все благо выше разума, то приходит к осознанию, – то есть ощущает всеми органами силу зла, которая есть в получении для себя, и она препятствует ему получить благо.

Получается согласно этому, что вера выше разума способствует тому, чтобы он ощутил внутри разума своего ненавистника, – того, кто мешает достичь блага. И таков его принцип: в той мере, в которой он верит выше разума в благо и наслаждение, – в той же мере может прийти к ощущению осознания зла.

Осознание зла приводит впоследствии к ощущению блага и наслаждения, потому что осознание зла, ощущаемое органами, приводит (человека) к тому, чтобы он исправил это зло. А это происходит в основном с помощью молитвы, когда просит Творца, чтобы дал отдающие келим, называемые слиянием, чтобы с помощью этих келим открылась цель в открытом управлении, – то есть, уже не должно быть скрытия, так как есть келим, пригодные для получения.