Рабаш о милосердии, любви и вечности

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Из сборника “Даргот сулам”, статья 217
(перевод Международной академии каббалы)

Беги, мой друг

“Беги, друг мой, пока не возжелает душа любви нашего соединения”.

Когда Творец показывает нам, что бегство необходимо для того, чтобы раскрыть любовь. Но для чего прежде необходимо убегать? Поскольку со стороны сотворения уже все закончено. То есть, любовь уже уготовлена для всех во всём своём совершенстве. Но она должна раскрыться в творениях, и она не может раскрыться без облачения в свет милосердия, когда свет милосердия готовит творения, дабы смогли получить свет любви.

Но дело в том, что свет любви может облачиться только в вечности. Поэтому, поскольку человек не чувствует себя в состоянии вечности, то не может получить этот свет любви. Но если получит сначала свет милосердия, – когда уверен, что “не вернётся вновь к своей глупости”, – то настоящее и будущее будут равны для него. Получается, что у него все семьдесят лет проходят в одной форме, – то есть во власти Единого. И семьдесят лет и шесть тысяч лет являются общностью всего творения, – то есть полной ступенью. (Сказано, что когда человек отменяет своё собственное желание, и у него нет никакого желания для себя, а только ради всего общества, получается, что он – как звено цепочки; и это звено называется по имени цепочки, и нет у звена собственного имени).

Получается, что это называется общим именем творения, и это – ступень вечности. Поэтому, когда получает свет милосердия, то уже готов к получению любви. И об этом сказано: “любовь нашего соединения”, что является общим, а не отдельным, как сказано у Моше: “Я передаю всё своё благо”, то есть, – всё.

И для того, чтобы получить свет милосердия, необходимо пробуждение снизу, – то есть, чтобы попросили о милосердии. Тогда и раскроется свет благодаря молитве, называемой светом милосердия.

Но как можно просить милосердия, чтобы это было, как “жаждет спасения душа моя”? То есть, – ему настолько необходимо спасение, что он готов отдать душу. Поэтому Творец раскрывается нам, как убегающий. И благодаря тому, что Творец будто бы бежит, – то есть, будто это противоположное управление, – появляется место для истинной молитвы и возможность притянуть свет милосердия в вечности.

И это означает: “Беги, друг мой!”, “пока не возжелает душа”. Ведь со стороны Творца любовь совершенна, но низшими не ощущается эта любовь, они не желают этой любви, пока не получат свет милосердия. И тогда их дела становятся пригодны для того, чтобы возжелали и света любви.

И это означает: “пока не возжелает”, – то есть, когда появится желание. Ведь милосердие может быть в одном человеке, а понятие любви относится к двум.

Поэтому, сначала притягиваем свет милосердия, и именно благодаря бегству становимся готовыми для получения света милосердия. И с помощью света милосердия мы становимся готовыми для получения света любви. И это означает “Любовью великой Ты возлюбил нас”[1].

Поэтому, когда это раскрывается низшим, то “милость безграничную оказал Ты нам”. И это возможность, уготованная нам для получения света милосердия, благодаря чему становимся способными получить настоящую любовь.

Суть молитвы – это вечность. Святая Шхина называется молитвой. Поэтому, когда человек молится о себе, – это не имеет отношения к вечности. Ибо во время молитвы, когда у него появляется некий контакт с Творцом, – уже не о чем молиться. А если он продолжает дальше, то это называется рабством, а не молитвой. Ведь молитва возможна только там, где можно пробудить милосердие, – когда он понимает, что очень болен. Но если у него уже есть некий контакт с Творцом, то это уже не опасно, и уже не способен молиться. Получается, что его молитва не является вечностью.

Поэтому Творец уготовил целый мир, и как сказали мудрецы: “Обязан человек сказать: для меня создан мир” (трактат Санэдрин, 37:71), – то есть что он молится за весь мир. Поэтому, когда начинает молиться и у него есть контакт с Творцом, то хотя он сам сейчас не болен, но о своём поколении он может молиться, – то есть притягивать милосердие, чтобы не остался ни один человек в поколении, которому бы недоставало блага.

И это великое правило, что человек сам по себе называется творением, – только он сам. А кроме него, всё остальное – это святая Шхина (Обитель). Получается, что когда он молится за своё поколение, это означает, что он молится о святой Шхине, находящейся в изгнании, и что она нуждается в спасении. И это понятие вечности. И именно таким образом может раскрыться свет милосердия.

И ещё причина, по которой должны молиться за общество: должен открыться свет милосердия, свет отдачи. Известно правило, что невозможно получить ничего без уподобления, а всегда должно присутствовать подобие свойств. Поэтому когда он пробуждает на себя милосердие, получается, что занимается получением для себя. И сколько бы он ни прибавлял в молитве, он не только не готовит подобие свойств, а наоборот, – у него накапливаются искры получения. Получается, что он идёт обратным путём, – то есть он должен готовить отдающий сосуд, но развивает получающий. И “слиться с Его свойствами” – это означает именно “как Он милосерден, так и ты (будь) милосердным”.

Поэтому, кода он молится за общество, получается, что благодаря этой молитве занимается свойством отдачи. И чем больше он молится, – именно в этой мере он строит отдающий сосуд, в котором может раскрыться свет отдачи, называемый “милосердный”.

И благодаря тому, что получают свет милосердия, есть возможность раскрыть впоследствии свойство “милостивый”. И это тайна сказанного: “От дарового богатства упаси нас”.

А свойство привлекательности – это свойство любви, ведь привлекательность не имеет причины и её невозможно объяснить, как и любовь. И без вознаграждения (даром), – то есть свойство отдачи, являющееся свойством милосердия: благодаря тому, что он уже получил свет милосердия, он готов к получению света любви, что является тайной “пока не возжелает”. И тогда раскроется желание также и у низших.

[1] Второе благословение перед утренним Шма.