Рабаш о смысле товарищеской любви в индивидуальной духовной работе

От редакции. Человеку, начинающему свое духовное продвижение к связи с Творцом, его собственная устремленность к слиянию с Всевышним, индивидуальная работа в молитве, благословении, практике единений (ихудим), и рекомендации каббалистов о необходимости выполнять духовную работу также и в группе устремленных к такой же цели людей, поначалу кажутся противоречащими друг другу. Однако здесь нет никакого противоречия: человеку свыше предоставляются все необходимые инструменты для достижения цели творения, и группа, в которой все ее участники устремлены к достижению лишма, – то есть к личной связи человека с Творцом, к постижению управления в раскрытии Лика, отказу от собственной выгоды и выполнению действий исключительно ради Творца, – является одним из таких инструментов. Об этом и о других важных аспектах этого инструмента пишет Рабаш в предлагаемой к прочтению статье.

Публикуется по изданию: “РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»”.

Барух Ашлаг (Рабаш)

Необходимость любви к товарищам

Статья 14, 1988 г.

Товарищеская любовь обладает многими чудесными свойствами.

1. Помогает выйти из любви к самому себе и возлюбить ближнего.

И сказано раби Акивой: “Возлюби ближнего, как самого себя, – это великое правило Торы”. Через любовь к товарищам человек приходит к любви к Творцу.

Но необходимо знать, что любовь к ближнему и работа на благо ближнего не является целью творения, как это понимают обыватели. Ведь мир сотворен не для того, чтобы люди делали добро друг другу. Он сотворен для того, чтобы каждый смог получить наслаждение для себя. Работа на благо ближнего необходима только для исправления творения, а не как самоцель. Это исправление необходимо, чтобы не было стыда от получения. Оно заключается в приобретении свойства отдачи, так как только в этом случае творения смогут получить все приготовленное для них добро и наслаждение. И тогда это получение будет совершенным, – без изъяна, вызываемого стыдом.

Об этом написано в книге Зоар: “Их милосердие – грех. Все совершаемое ими добро делают они ради себя”. То есть вся доброта их и милосердие – с корыстным намерением, для себя. Это означает, что они делают добро из собственного понимания, а не ради выполнения заповеди “возлюби ближнего, как самого себя”, данной Творцом, сотворившим этот мир для того, чтобы насладить творения. И заповеди Он дал лишь для того, чтобы с их помощью очистить творения и этим помочь им достичь слияния с Собой. Таким образом, Творец помогает творениям получать от Него добро и наслаждение, не отрываясь от Него.

2. Объединяясь в единую группу, товарищи приобретают силу, дающую им возможность придать важность цели духовной работы, заключенной в том, чтобы достичь лишма.

Массы воспитываются согласно сказанному Рамбамом: “Женщин, детей и простой народ учат работать из страха и ради награды, пока не приумножится их мудрость, и только тогда постепенно раскрывают им тайну”. И поскольку, чтобы раскрыть им тайну о необходимости работать с намерением ради Творца, а не ради себя, нужно ждать, пока не “приумножится их мудрость”, то получается, что большинство остается в намерении ради себя, а не ради Творца.

Закон природы таков, что единицы естественным образом подчиняют свое мнение мнению большинства. Поэтому, чтобы не попасть под влияние большинства, товарищи, желающие идти по пути, ведущему к лишма, должны объединиться между собой, чтобы каждый отдал себя другому с намерением через любовь к ближнему прийти к любви к Творцу. Это является их целью, как сказано: “И возлюби Творца всем сердцем своим и всей душою своею”. Ведь таким образом, став хоть и небольшим, но единым коллективом, они уже сами являются обществом и не отменяют свое мнение перед общим большинством. И вследствие этого, способны уже вести работу по обретению любви к товарищам с намерением прийти к любви к Творцу.

Заповедь “возлюби ближнего как самого себя” относится ко всему народу Исраэля. Но большинство еще не понимает, что она является лишь средством, чтобы достичь любви к Творцу, что намерение лишма – это главное в заповеди. Поэтому связь с этим большинством естественным образом ослабляет стремление идущего духовным путем в соответствии с правилом: “соединяясь, люди заражают друг друга своим мнением”. Следовательно, тот, кто еще не достиг, а только стремится достичь бескорыстного намерения в работе на Творца, должен с осторожностью выбирать свои связи. Он должен стараться объединиться только с теми, кто уже понимает, что все намерение целиком должно быть ради Творца, а не ради собственной выгоды, и что любовь к ближнему является лишь средством для достижения любви к Творцу. Только им он должен поставить себя на службу.

В этом состоит польза товарищеской любви внутри особой группы, в которой у всех есть единая цель – достичь любви к Творцу.

Но есть люди, которые, хоть и занимаются соблюдением заповедей и изучением Торы, объединяются просто так, – не для того чтобы прийти к намерению ради отдачи Творцу, а по причине, которую в них вложили при воспитании, – ради получения для себя. Такое намерение называется “ло лишма”. Объединение с такими людьми неизбежно заражает мнением, что не стоит стремиться к лишма, поскольку лишма тяжелее, чем ло лишма, ведь лишма противно природе человека. Поэтому нужно опасаться соединяться с теми людьми, чья мудрость пока что еще не приумножилась, которые пока не знают, что главное в духовной работе – это намерение ради Творца, а не ради себя.

Хотя любовь к ближнему заповедана всему народу Исраэля, необходимо осторожно выбирать, с кем объединяться. Это необходимо, поскольку человек, прежде чем удостоится выйти из любви к самому себе, всегда ощущает, насколько это тяжело, потому что тело противится этому. Но если он находится в окружении группы людей, объединенных единым мнением, сконцентрированных на цели, а не на работе, тогда важность этой цели не ослабевает в нем.

Если же человек не находится постоянно в соединении со своими товарищами, ему очень тяжело удержаться в стремлении к отдаче. И лишь милостью небес может не ослабнуть в нем приобретенное прежде понимание, что стоит прилагать усилия и продвигаться в русле работы на отдачу. Ведь он может вдруг заразиться мыслью, что стоит идти путем большинства и не стоит выделяться из общей массы, хотя в то время, когда он был соединен с товарищами, он думал по-другому. Как только человек теряет связь со своей маленькой группой, он тут же попадает под влияние общей массы и принимает их мнение, что достаточно учить Тору и тщательно соблюдать заповеди в нашем мире с простым намерением выполнять то, что заповедовал нам Творец через Моше и живших после него мудрецов. Что этого нам достаточно и за это будет у нас награда. Говорят они: “Мы верим мудрецам, сказавшим: “Достоин доверия хозяин работы твоей, за твои деяния он заплатит тебе”. Так с чего вдруг нам нужно думать о чем-то, кроме этого? Как говорится, “если будем выполнять все, как положено, – этого уже достаточно”. Как сказал раби Ханания бен Акашия – “хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому приумножил им Тору и заповеди”. То есть Тора и заповеди даны нам, чтобы приумножилась наша награда.

Все это от того, что сейчас человек “набрался ума” по сравнению с тем временем, когда он был включенным в маленькую группу и понимал тогда по-простому, что необходимо работать ради небес, а не ради себя. Что необходимо выйти из любви к себе и удостоиться слияния с Творцом. И хотя видел, что тяжело выйти из любви к себе, но понимал, что это истинный путь, что человек должен прийти к работе с намерением ради Творца. Когда же он отделился от группы, то тут же упал во мнение большинства людей в мире. Ведь большинство еще не пришло к тому состоянию, о котором говорил Рамбам: “Когда приумножится их мудрость, откроют им тайну”, – что необходимо работать в лишма.

Возникает вопрос: откуда пришло это к человеку, – попасть в такое место, войти в такую группу, путь которой – прийти к лишма? Нужно верить, что так ему выпало с небес. Но тогда почему же он в дальнейшем отдаляется от группы? Об этом сказал Йегуда Ашлаг: когда человек вступает на путь истины, то конечно же, это намерение дается ему пробуждением свыше. Но затем по какой-либо причине человек начинает халатно относиться к работе и возвращается к обычному пути масс. Почему же не дают ему еще раз пробуждение свыше? Он объяснил это на примере человека, плывущего по реке и потерявшего посередине плаванья силы. А рядом с ним плывет еще один человек и подталкивает его, чтобы тот продолжал плыть. Он подталкивает его раз за разом, чтобы спасти. Но если видит, что тот не участвует в собственном спасении и уже не пытается плыть, то оставляет его. А если после каждого толчка тот снова начинает сам плыть, то продолжает подталкивать его, пока опасность не исчезает.

Так и в работе, – человек получает пробуждение свыше, подталкивающее его в место, где работают сознательно ради того, чтобы прийти к намерению отдачи Творцу. Так пробуждают человека несколько раз, но если он не прикладывает собственные усилия в том же направлении, то начинает сам себя оправдывать и неизбежно сходит с пути. Человек в этом случае ощущает себя праведником, поскольку оправдывает свой выход из группы.

Поэтому возложено на человека влиться в группу. И поскольку все члены группы едины, – она является обществом. И хоть по сравнению с внешним большинством это маленькое общество, тем не менее, оно не отменяет себя перед этим большинством, так как общее не отменяется перед общим.

3. Есть особое преимущество в слиянии товарищей. При слиянии мнения и мысли переходят от одного к другому, поэтому каждый включает в себя силы другого. И таким образом, у каждого есть сила всей группы. То есть, каждый человек, являясь единицей, тем не менее, обладает всеми силами группы.

Также рекомендуем: “Намерение и индивидуальная работа“, “Рабаш об индивидуальной духовной работе“, “Рабаш о сути молитвы“, “Рабаш о разнице между общим и индивидуальным в духовной работе“, “Бааль Сулам о сути единения АВАЯ-Элоким