Окончание. Первую часть читайте здесь.
Барух Ашлаг (Рабаш)
Четыре ступени в работе: “праведник – и хорошо ему”, “праведник – и плохо ему”, “грешник – и плохо ему”, “грешник – и хорошо ему”
(статья 38, 1985 г.)
3) Когда обращается тело с претензиями против веры человека в работу на благо ближнего, склоняя человека настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела, и вынужден сойти со ступени, находясь на которой считал себя работающим на Творца. Сейчас же видит, что далек от этого, хотя до “знакомства” с претензиями тела считал себя “праведным”, не ощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против “натиска” тела. Хотя тело еще не начало свою “работу”, и все его опасения только в мыслях, но, тем не менее, человек видит, что не в состоянии выдержать, что не способен идти верой выше разума и сказать, что он желает идти путем бескорыстия и альтруизма. И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Так как те состояния, то, к чему раньше относился с презрением, – видит он теперь, что сам в них находится. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нем люди, желающие только получать и признающие только знания, – смотрел на них, как на людей неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, отчего всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.
И видит человек в своем состоянии случай, который рассказывали о раби Йонатане, что был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку. Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил короля, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Йонатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли официанты – коты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов. С изумлением смотрели король, ксендз и министры на чудеса официантов. И были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров. И все смотрели с удивлением на безмятежность раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что “черным по белому” сейчас показали ему возможность изменить природу. И как отреагировал раби Йонатан? А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из нее мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как природа их кошачья требовала этого. Так все увидели правоту раби Йонатана.
То же происходит и с нами: когда тело человека начинает со всей серьезностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет у него никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе. И то состояние, в котором он видит себя, будучи полностью погруженным в любовь к себе в силу своей природы, – определяется это состояние как достижение определенной ступени в работе. То есть, – достиг ступени действительности, называемой “осознание собственного эгоизма”. И знает теперь, что придется начинать свою работу сначала, т.к. до этого возвышал свое собственное “я” и считал себя одним из избранных в народе. А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нем ощущение недостатка и необходимость молить Творца из глубины души своей, т.к. остро ощущает, что сильно удален от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавить себя от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень – ступень, (которая) намного ниже всех предыдущих.
4) Четвертая ступень ниже всех трех предыдущих. Когда тело приходит со своими претензиями, но человек не дает никакого ответа, а принимает эти претензии с серьезностью. А также видит, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо движение альтруистически. И остается в себялюбии, в своем обычном состоянии, – не способным совершить никакое действие, и воспринимает это все хладнокровно. И забывает человек свое прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. То есть, до “прихода тела” со своими претензиями, считал себя не похожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путем масс. Так как все требования, свалившиеся на него, провозглашены сверху, – чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на возвращение из любви; или 2-ой, что похожа на возвращение из трепета; или 3-ей, которая создает место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. И видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе. Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (трактат Сука, 52): “Сказал раби Шимон бен Лакиш: “Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днем, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит умертвить его. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним”. Но ведь “Не оставит Творец и не обвинит приговором”. И человек видит, что тело и вправду просит умертвить его, что посредством претензий желает отделить его от жизни жизней. И нет собственных сил противостоять этому, а ждет, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал все хладнокровно, вышло так, будто вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.
Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней, или часов, оправившись от состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую картину: как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки, – того состояния, в котором находится, – и тем не менее, ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаясь в состоянии тишины и спокойствия. Даже согласен с этим – остаться в покое, спокоен и настроение удовлетворительное. И это – несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда чутко и с трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворенными, как будто бы эти люди – группа ученых. И сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и беспокойств. То есть, – заключить себя в “безопасную линию”, когда на каждый случай, в котором он ощущает неудобство и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него – быть без страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нем множество переживаний. Ну а сейчас, слава Богу, не ощущает недостатка и беспокойства, и живет, как все остальные.
Но! Когда снова приходит к нему какое-то пробуждение сверху, то снова начинает переживать о духовном и видит новую картину: что не властен человек над собой, и ощущает тогда себя в невыносимом состоянии. Будто бы бросают его управлением свыше, как хотят. Раз бросают его в состояние, что он отбрасывает все, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают вниз, в мир физических наслаждений до такой степени, что забывает совсем свое “духовное” состояние. И несмотря на это, эта четвертая ступень тоже называется ступенью, т.к. дают возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, что он во всем подвластен Творцу, – захочет приблизиться к Нему и пробуждается к мольбе, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.
Но это еще не конец пути, – путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: “Если не я себе, то кто же?”. То есть человек должен сказать, что все зависит от него, и право выбора остается за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны – должен верить, что все находится под властью личного управления, и то, что пожелают свыше, – то он и вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. “выигрываем время”, ибо страдаем мы из-за продолжительности времени.
И находим, что человек, начавший работу отдачи и веры, проходит четыре стадии развития.
1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: “Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума”. До этого же полагался только на знания. То есть, – отношение к эгоизму своему называется “возвращение из любви”, и он любит этот возвращение.
2) Когда он противостоит эгоизму своего тела и ненавидит эту работу по причине тяжести и неприятности; и похоже это на возвращение из трепета, где грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.
3) Когда приходит к нему тело с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет сил противостоять, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас ощущает, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии, и потому находится он в состоянии своего зла.
4) В то время, когда приходят претензии тела, – он подавлен их тяжестью и готов выполнить любые требования тела; воспринимает все хладнокровно, и тут же на месте забывает, что только сейчас, секунду назад, был работающим на Творца. Ощущает себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается от своего состояния, т.к. нет у него никаких страданий от того, что не озабочен работой на Творца, а желает остаться в своем состоянии на протяжении всей жизни. И никогда даже об этом не думает, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, – просто хорошо ему, и все…
И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:
1) Праведник – и хорошо ему;
2) Праведник – и плохо ему;
3) Грешник – и плохо ему;
4) Грешник – и хорошо ему.
И несмотря на то, что мудрецы говорят с “высоких ступеней”, можно сделать соответствие:
Прежде – состояние, похожее на возвращение из любви, – “праведник – и хорошо ему”.
Затем – состояние, подобное возвращению из трепета, – “праведник – и плохо ему”, т.е. – в состоянии человек справиться со злом своим, дает ответ на злословие тела своего. И грехи его переходят в ошибки. И выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло, но находится пока под его властью.
Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие своего тела и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим, – дать ответ на злословие, – и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу (эгоизму). И называется это состояние: “грешник – и плохо ему”. Он – грешник, потому что не может дать ответа, но ощущает неприятное состояние от этого, называемое “грешник он”, ибо нет сил противостоять.
И четвертое состояние, – когда человек принимает злословие с хладнокровием, будто бы и не слышит его, – называется “грешник – и хорошо ему”. То есть, несмотря на то, что грешен, – но хорошо ему так, и не ощущает в себе никакого недостатка.
Также рекомендуем: “Праведник и грешник“, “Бааль Сулам о понятии “мир“, “Зоар о великом сброде“.