Рабаш о состояниях человека в трех линиях

Барух Ашлаг (Рабаш)

Три линии

Даргот Сулам, статья 875

“Спор во имя… небес, а если не во имя небес – это спор Кораха и его сообщников”. Почему же не упоминается Моше (вторая спорящая сторона), а только Корах и его сообщники, как это говорится в случае со школами Гилеля и Шамая? Для того чтобы понять вышесказанное, необходимо знать, – что такое “во имя небес”.

Святой Зоар объясняет: “во имя небес” означает “Зеир Анпин”. Объясняется в (комментарии) “Сулам” (Бааль Сулама), что спор Гилеля и Шамая относится к правой и левой линиям. Одна правая линия не обладает совершенством потому, что в ней нет света Хохма; и в левой линии нет совершенства: хотя в ней и есть свет хохма, но, всё-таки, там нет света хасадим, который является облачением на свет Хохма, и без которого она пребывает во тьме. Получается, что, благодаря спору, каждый показывает другому, что он несовершенен, и ему открывается недостаток другой линии, что приводит к тому, что обе линии включаются друг в друга, – то есть они обе соединяются в среднюю линию, называемую “Зеир Анпин”, который является средней линией парцуфов. И Зеир Анпин называется: “во имя небес”. Получается, что если бы не разногласие, то каждый оставался бы в своей линии. Поэтому был спор, чтобы прийти к состоянию “во имя небес”.

А Корах и его сообщники шли в левой линии, и хотели оставаться в левой линии, – то есть хотели пребывать в свете Хохма без света хасадим. Они хотели цели творения, которой является наслаждение творений, без облачения в хасадим. И это то, что сказано мудрецами: “Корах умным был”, – то есть, как сказано выше, оставался в левой линии, которая является светом Хохма без света хасадим. А Моше был включён в среднюю линию потому, что “Моше” ещё означает “Даат”, что является средней линией. Как сказано в святом Зоаре: Яков – это ступень “Тиферет”, а Моше – это ступень “Даат”. Поэтому Моше по своему уровню был на ступени “во имя небес”, и поэтому не сказано о “споре Моше и Кораха”, что он не был во имя небес, поскольку со стороны Моше он был во имя небес.

Вопрос правой и левой линий присутствует даже в период подготовки, то есть ещё до того, как человек удостоился войти в чертоги Царя. Потому, что для того, чтобы войти во дворец Царя, человек должен удостоиться уровня “лишма”, как сказано в трактате “Авот” (глава 6): “Раби Меир говорит, что тот, кто занимается Торой лишма, удостаивается много, и раскрывают ему тайны Торы”. И тогда это означает, что он входит во дворец Царя. И там, в тайнах Торы начинается выяснение того, что правая линия называется “Хесед”, а левая линия называется “Гвура”, как написано в “Петах Элияу”: “Хесед – это правая линия (рука), а Гвура – левая”. И только в тайнах Торы объясняются все эти вещи верно.

Но прежде, чем человек удостоится выйти из эгоистической любви к себе и выполнять всё ради отдачи, что называется “лишма”, – даже когда он изучает все эти вещи непосредственно, – он учит только названия, без какого-либо объяснения. То есть, у него нет никакого постижения тех вещей, которые он изучает, потому что у него нет никакого понимания материала высших корней, называемых святыми именами, сфирот или парцуфами. И дано нам изучать высшие вещи, называемые мудростью каббалы, только в виде чудесного средства, потому что это может дать человеку желание и стремление прилепиться к Творцу по причине святости этих вещей, – когда произносят святые названия. А в открытой Торе надо верить, что вся Тора – это имена Творца. Получается, что эти вещи (изучение в каббале) более эффективны (как сказано в книге “Дарование Торы”). И когда человек изучает возвышенные вещи, чтобы приблизили его к святости, – это приближает к нему света. И дело в том, что учёба приведёт его к тому, что, благодаря этому, он удостоится направить все свои действия на отдачу. И это называется работой по подготовке, – когда готовит себя к тому, чтобы войти во дворец Царя и прилепиться к Нему.

Так же и в этой работе по подготовке мы изучаем исправление в линиях, продолжающихся как ветвь и корень. Правая линия называется “Хесед”, и это “хасадим мехусим”, что означает категорию выше разума, и уровень “хафец хесед”, которому не нужно ничего, – он доволен своей долей, тем, что у него есть. И говорит, что всё, что ему дано свыше как подарок, чтобы у него была поддержка в Торе и заповедях, – ему достаточно.

А когда он видит, что выполняет Тору и заповеди только как дань полученному воспитанию, – и неважно, воспитали его так, когда он был маленьким, или уже во взрослом возрасте, – это неважно, – а вся работа начинается с воспитания, – это ещё не называется правой линией. Потому, что сказать, что у него есть правая линия можно только тогда, когда у него есть две линии. И тогда говорится, что первая линия называется правой, а вторая линия – левой.

А впоследствии, когда он анализирует, и начинает работать самостоятельно, и хочет понять цель своей жизни, то, когда устремляется к чему-то, он уже взвешивает: благодаря этому стремлению достигнет ли он цели и главного в своей жизни? Какова цель творения? И он видит, что везде написано, что цель – это насладить творения. А он не ощущает блага и наслаждения, и спрашивает себя: “Если так, то почему я не ощущаю блага и наслаждения цели творения?”. И на это, – он видит, – существует объяснение, что сначала необходимо достичь подобия свойств, и только потом можно достичь ощущения блага и наслаждения.

Для того, чтобы прийти к свойству отдачи, называемому подобием свойств, его работа заключается в исследованиях и проверках: на самом ли деле он идёт по пути любви к ближнему? Ведь иначе невозможно достичь слияния с Творцом, называемого: “И слиться с Его свойствами, – как Он милосерден, так и ты (будь) милосерден”. И если он видит тогда, что всё ещё погружён в любовь к себе, и нисколько не сдвинулся от своего низменного состояния, то иногда он впадает в отчаяние. А иногда ему кажется, что он не только не продвигается вперёд, а двигается назад. И в это время ему тяжело выполнять Тору и заповеди в радости, а наоборот, – он постоянно грустит. А иногда всё ему видится в чёрном цвете, поскольку грусть несёт ему много мыслей и желаний, которые на самом деле против цели, которой он хочет достичь. И это состояние называется “левой линией”, поскольку всё, что требует исправления, называется левой линией.

И тогда, когда человек приходит к левой линии, и видит своё состояние, – насколько он опустошён, – то он должен перейти в правую линию. Потому, что когда у него есть левая линия, – можно говорить о правой. А правая линия означает “совершенство”, как сказано выше, до появления левой линии она называется просто линией, поскольку невозможно быть в правой линии без левой. Поэтому сейчас это – первая линия, которая является совершенством, и он возвращается к этой линии, поскольку это основа, на которой строится всё здание, называемое категорией “выше разума”, ибо у него сейчас есть разум, когда он видит своё состояние в истинном свете: что у него нет никакой зацепки за духовное. То есть, со стороны разума всё его состояние – одна лишь тьма.

(Поэтому) пришло время идти верой выше разума, и говорить: “Есть глаза у них, – но не видят, есть уши у них, – но не слышат”. Но он весел и радостен от того, что удостоился выполнить заповеди Творца, переданные нам через Моше. И, несмотря на то, что не ощущает в этом никакого смысла и понимания, – всё равно, верой выше разума он верит, что это большая честь для него, что он может выполнять заповеди Творца на обычном уровне, в то время, когда есть другие люди, у которых и этого нет. И он верит, что всё приходит сверху. А другим дали наслаждаться глупостями, которые подходят только для животных и зверей. И ему дали мысль и желание увидеть, что вся их жизнь – глупость и пустота. Поэтому он ценит этот подарок, как “нашедший великую добычу” (Псалмы, 119:162), и он всегда пребывает в большом воодушевлении от этой важности. И это для него настолько важно, как будто он удостоился наивысших ступеней. Тогда это называется правой линией, совершенством, потому что именно благодаря тому, что человек в радости, он находится в слиянии с Творцом, как сказано мудрецами: “Шхина пребывает только в (месте) радости”. А поскольку он пребывает сейчас в состоянии совершенства, то у него есть причина для радости.

Поэтому даже в период подготовки он может получить подсветку сверху. И, несмотря на то, что это не может у него остаться навсегда, но всё равно, даже небольшая связь с духовным – это большой выигрыш, ведь неоценимо любое соприкосновение с духовным. А правая линия называется “истиной”, поскольку совершенство строится на основе истины. То есть, он не говорит, что у него имеется большое приобретение в Торе и заповедях, – ощущение, постижение и понимание, – а говорит то, что у него есть. Иными словами, сколько дают ему свыше, – даже когда он ощущает, что находится в более худшем состоянии, чем получил со стороны воспитания, – он принимает выше разума, что это имеет для него огромную важность, что он удостоился небольшого соприкосновения с духовным.

И когда он работает над этим, – то есть довольствуется малым, доволен своей долей, и хочет отдать честь Торе и заповедям, как будто бы ощущает вкус (их) в смысле знания и истинного ощущения, – тогда и тело согласно на эту работу, как сказано: “…и врагов его примирит с ним” (Мишлей, 16:7). Ведь в то время, когда он должен сделать что-то верой выше разума, то тело противится этой работе, поэтому такая работа называется “истинной работой”. То есть, когда он видит своё истинное положение, и всё равно превозмогает его, как будто бы это уже у него в разуме, – тогда это называется правой линией.

И всё это – по причине того, что хочет воздать честь Торе выше разума. И, хотя кажется, что он, как будто, строит здание на основе разума, когда говорит, что есть много людей, у которых нет никакого отношения к Торе и заповедям, – ведь тогда получается, что у него уже есть причина для радости, поскольку у него есть достояние, а у других людей этого нет, – это верно. Но сказать, что это верно и что этому стоит радоваться, – для этого ему уже требуется идти верой выше разума. И это называется “радость заповеди”, – то есть, что это построено на основе веры. И тогда он может петь и плясать, и всё – истина, потому что он идёт верой выше разума.

А левая линия, корнем которой является Гвура, означает “преодоление”. И подсчитывая, насколько он уже близок к святости, – то есть, сколько сил он может отдать ради любви к ближнему, выполнять действия на отдачу без какого-либо вознаграждения, на благо товарищей, – он может измерить, насколько готов отказаться в пользу товарищей, не желая за это никакой оплаты. И тогда, если он видит своё истинное положение, – что он не способен ни на какую самоотдачу, – то для него нет иного совета, кроме молитвы. И это означает, что левая линия приводит его к молитве.

Из этого становится ясно, что правая линия приводит его к тому, чтобы воздал хвалу и благодарность за то, что ему дали совершенство, но тогда нет места молитве, поскольку у него тогда нет недостатка. И, также, – нет места “баним” (сыновьям), что означает понимание в Торе и заповедях. Поскольку у него тогда нет никаких вопросов, на которые он был бы вынужден получить объяснение, и тогда у него нет развития и плодов в Торе.

А левая линия, которая называется “Гвура”, – (состояние) когда необходимо преодоление, поскольку должны преодолевать, и понимают, что на это нет сил. Тогда появляется место для молитвы и место для “сыновей” потому, что благодаря силам, приходящим сверху, которые он притянул своей молитвой, у него появляется возможность развития и плодоношения в Торе.

Но надо знать, что две эти линии должны быть уравновешены, – то есть должны использоваться в равной степени. Тогда можно сказать: приходит третья и согласует их, что называется средней линией. И окончательное решение означает их соединение вместе. И если одна больше другой, то не может одна включиться в другую, – ведь вторая, которая больше, не хочет соединяться с другой, потому что ощущает свою большую значимость. Поэтому должны стараться, чтобы обе были равны.

В чём выгода, когда есть две линии? Так же важно уточнить, чтобы они были равны, чтобы прийти к средней линии. Необходимо знать, что средняя линия называется светом (благом), приходящим свыше, раскрывающимся в двух линиях. И это можно объяснить согласно сказанному мудрецами: “Трое участвуют в создании человека: отец, мать и Творец. Отец даёт белое, мать даёт красное, а Творец даёт душу”. “Белое” означает белизну, как сказано: “если будут грехи ваши (красны) как кармин, то станут белыми, как снег” (Йешайа, 1:18). Означает, что всегда он идёт в состоянии “белое”. И это означает правую линию, – то есть, что не видит в своём состоянии никакого недостатка, а всегда радуется своей доле. И, хотя не чувствует от своей работы никакой прибыли, – он всё равно радуется.

И это можно понять на примере притчи. Однажды заболела царская дочь, и не нашли никакого лекарства, которое бы вылечило её болезнь, пока не пришёл один мудрец, который сказал, что можно её вылечить только одним путём – чудесным средством. Чтобы выздороветь, она должна надеть белую рубашку человека, который доволен своей долей. Что сделал царь? Он послал гонцов ко всем богачам страны, которых спросили, – довольны ли они своей долей. И каждый дал понять, что ему не хватает. Тогда он послал спросить людей со средним достатком, – возможно среди них есть тот, кто доволен своей долей. И не нашлось такого. И так искали, пока не отчаялись. И, в конце концов, пришёл к царю один человек и рассказал, что далеко отсюда есть лес, и слышали, что сторож в том лесу всегда доволен своей долей. Понятно, что царь послал гонцов к леснику. А когда посланцы пришли к тому человеку, он спросил их: “Я вижу, что вы уважаемые люди, – так почему вы пришли ко мне?”. И те рассказали ему всю историю с царской дочерью, и что поэтому они и пришли к нему, и хотят знать, на самом ли деле, как рассказывают о нём, он доволен своей долей. И тогда он сказал им, что, вне всяких сомнений, он чувствует, что у него есть всё, и он наслаждается от всего. Если так, сказали ему, то дай нам одну твою рубашку для царской дочери. И он отвечал им, что если бы у него была (хоть одна) рубашка, то отдал бы её царской дочери, но у него нет рубашки.

Мы можем понять из этой истории, что, если человек хочет быть довольным своей долей, то для этого нет никаких условий, – что означает совершенство, и не нуждается ни в чём, чтобы сказать, что (именно) из-за этого он может быть доволен своей долей. И это называется правой линией, когда не нужно ничего, потому что если он нуждается в чём-то, – неважно в чём, – то уже не может быть в состоянии совершенства.

И мать даёт человеку красное, как сказано: “если будут ваши грехи как кармин”, где есть красная линия. И когда он анализирует свои благие действия, он видит, что невозможно ему двигаться вперёд и, даже наоборот, – он двигается назад. И это называется красной линией, когда тело даёт понять, что невозможно продвигаться, когда линия – красная. И тогда у него нет никакого совета, кроме молитвы.

И это, как сказано в “Элкут” (в “Сказании о работниках”), сказал Исраэль Творцу: “Когда Ты освободишь нас?”. Ответил Творец: “Когда спуститесь на самую низшую ступень, – тот час Я освобожу вас”. Потому, что именно тогда, когда человек приходит к красной линии, когда ощущает, что находится на самой низкой ступени, – приходит спасение.

И тогда Творец даёт душу, и светит ему высший свет, когда он удостоился помощи свыше, как сказали мудрецы: “Пришедшему очиститься помогают”. И спрашивает книга Зоар: “Чем помогают ему?”. И отвечает: “Святой душой”, и тогда осуществляется “третий участник, – Творец даёт душу”. И это называется средней линией.