Окончание. Первую часть читайте здесь.
И святые праотцы заключают в себе весь Исраэль, поскольку являются тремя корнями всех шестидесяти рибо (десятков тысяч) душ Исраэля в каждом поколении, до завершения исправления. И все притяжения и воздействия, произведенные и полученные народом Исраэля во всех поколениях, получены вначале святыми праотцами, и от них приходит наполнение ко всему Исраэлю в том поколении, которое притянуло это наполнение. Ибо таков порядок в духовном – любая ветвь может получить наполнение только через свой корень. А главное свечение остается в корне, и только часть его нисходит к ветви. Таким образом, все исправления, которые уже произведены в святой Шхине, находятся и существуют в душах наших святых праотцев.
Поэтому говорится, что «человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову»[1], так как наша молитва должна лишь восполнить то, чего еще недостает Шхине после всех исправлений, произведенных в ней до этого времени. Поэтому необходимо прежде всего постичь все те исправления, которые были произведены в святой Шхине, и притянуть их в неё, и тогда мы будем знать, что еще необходимо добавить к ним.
И поэтому человек не должен входить в дом молитвенного собрания, не спросив совета у святых праотцев, так как нужно узнать, посоветовавшись с ними, что еще необходимо исправить. И это станет возможным только после того, как мы притянем к святой Шхине все то, что святые праотцы уже исправили в ней, и тогда выявляется то, чего ей еще недостает.
Поэтому сказано, что они исправили молитву8, т.е. святую Шхину. Исправление Авраама называется «шахарит (утренняя молитва)», исправление Ицхака – «минха (полуденная молитва)», исправление Яакова – «аравит (вечерняя молитва)». И по этой причине нам необходимо прежде притянуть всю меру исправления, которую они уже произвели в молитве. И тогда мы будем знать, о чем нам еще необходимо молиться и как исправить недостающее ей.
184) Человек не должен входить в дом молитвенного собрания прежде, чем обратится за советом к Аврааму, Ицхаку и Яакову и получит разрешение. Поскольку они исправили молитву к Творцу. Как сказано: «А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой»7, – это Авраам, свойство Хесед, «поклонюсь святому Храму Твоему»7, – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом. «В трепете перед Тобой»7, – это Яаков, свойство Тиферет, называемое «Страшный». И необходимо включиться сначала в них, а затем уже войти в место собрания и вознести молитву. Тогда сказано: «И сказал мне: “Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь”»[2].
Здесь выясняются три общих исправления, произведенные праотцами в святой Шхине.
Авраам исправил ее в свойстве «дом», что означает – «постоянное местопребывание», когда человек может находится в постоянном слиянии с ней, так же как и в доме своем он пребывает постоянно.
Ицхак добавил исправление, исправив ее в свойстве «святой Храм», и это означает, что Царь находится там постоянно, потому что Царь всегда пребывает в чертоге своем.
Яаков добавил исправление, исправив ее в свойстве «страх», и это как врата в жилище, т.е. вход, подобно входу в «дом», который в ней (Шхине), или входу в «святой Храм» в ней. Как сказано: «Как страшно место это! И это – врата небес»[3].
А после того, как человек уже включился полностью в эти три исправления праотцев, он может узнать всю меру исправления, имеющуюся в святой Шхине. И тогда он может войти в дом собрания и вознести молитву свою, исправив в Шхине то, чего ей еще недостает.
Пояснение сказанного. Авраам является основой Хеседа, находящегося в душах Исраэля, потому что он исправил святую Шхину в качестве места получения света Хесед. И она получила хасадим за все души Исраэля во всей их полноте. Если бы это сохранилось, весь Исраэль были бы соединены с Творцом в непрерывном слиянии, а святая Шхина была бы «царским домом, полным всех благ и наслаждений». И ни один человек даже на мгновение не хотел бы разлучаться с ней.
Однако всё исправление Авраама заключалось в том, что он создал совершенное место получения для света хасадим, в котором не может быть даже малейшего ущерба, т.е. поднял ее (Шхину) к свойству отдачи и доставления наслаждения Создавшему нас, и не получал ничего ради собственного наслаждения. И это является свойством света Хесед и местом для его получения. Как сказано: «Говорящий “моё – твоё” и “твоё – твоё”, называется праведником (хасидом)»[4], – т.е. вообще ничего не требующий ради собственного наслаждения.
И поскольку все сокращения и всё удержание ситры ахра происходит только в получении ради себя, то выходит, что он окончательно устраняет всю нечистоту клипот и ситры ахра. И Шхина устанавливается в полной чистоте. Однако на этом еще не довершается замысел творения, поскольку основным в замысле творения было желание насладить творения. И величина наслаждения зависит и измеряется только в мере стремления получать. Другими словами, соответственно величине стремления получить измеряется и мера наслаждения от получения.
Поэтому после того, как Шхина уже исправлена только в виде кли отдачи, без всякого получения ради себя, т.е. полного отказа от получения у Творца, а лишь отдача Ему, – еще не произведено никакое исправление относительно основы замысла творения, и совершается оно только когда открывается страстное желание получать.
И это означает, что Авраам породил Ицхака, ибо после того, как Ицхак увидел Шхину в полном совершенстве и наполнении светом Хесед благодаря исправлениям Авраама, он почувствовал имеющийся в ней недостаток, – что она еще не готова получить всё заключенное в замысле творения. Поэтому он продвинулся дальше и исправил ее в качестве места получения таким образом, чтобы она была готова для получения всего желанного совершенства, включенного в замысел Творения. То есть он пробудил и желание получать от Творца, но только в получении во имя отдачи. Это значит, что он страстно желает получить, но лишь потому, что таково желание Дающего. И если бы Дающий не желал этого, не было бы у него ни малейшего желания получать от Него.
Известно, что получение ради отдачи считается истинной отдачей. И в таком желании получения нет больше места для ситры ахра. И благодаря ему святая Шхина окончательно установилась во всём величественном совершенстве, потому что теперь она достойна получить всё удовольствие и усладу от всего, чем задумал Творец насладить Свои творения в тот момент, когда возник замысел их создания.
Поэтому святая Шхина называется сейчас Храмом святости Его, ведь теперь Царь во всей своей красоте и величии пребывает в ней, как в чертоге своем. Однако со стороны исправления Авраама она называется только домом, т.е. царским домом, так как там еще не выявились всё Его величие и красота. И величие Царя проявляется только в чертоге, предназначенном для Него.
И считается, что Ицхак исправил тем самым все Гвурот, имеющиеся в душах Исраэля, что означает – подсластил все суды, проявляющиеся в управлении Творца. Ведь все ограничения, страдания и наказания приходят в мир только для исправления получающих келим душ, чтобы они были достойны получить всё благо, включенное в замысел творения. И благодаря тому, что Ицхак уже исправил в свое время Шхину в этом совершенстве, исправились тем самым и все Гвурот, поскольку уже достигли своей цели.
Но его исправление тоже не сохранилось, так как мир еще не был готов к окончательному исправлению. И поэтому от него произошел грешник Эсав, который испортил его исправление и не удержался в нем, чтобы получать только ради отдачи, как было установлено Ицхаком, и упал в получение ради себя. Другими словами, даже в то время, когда открылось ему, что Дающий не желает его получения, всё-таки желал получить ради самонаслаждения. И это привело к тому, что пристали к нему ситра ахра и клипот, и поэтому сказано, что весь он был красным[5] и покрыт волосами[6]. И тем самым он снова опустил раглаим (досл. ноги) Малхут в клипот, как сказано: «Ноги ее нисходят к смерти»[7].
И когда Яаков увидел ущерб, причиненный грешником Эсавом, он произвел исправление святой Шхины в свойстве «страх». Как сказано: «А рука его схватила пяту Эсава»[8], – т.е. видя ущерб, причиненный Эсавом Шхине, Яаков исправил себя в великом страхе так, что поднял Шхину, сделав ее венцом над своей головой. И благодаря этому, он придерживался одновременно двух исправлений, Авраама и Ицхака, и с его стороны не было нанесено никакого вреда. Однако это исправление еще не является конечным исправлением, потому что такой страх подобен страху прегрешения – ведь «пята Эсава» привела его к этому страху, без того, чтобы он сам прегрешил, как Эсав.
Однако конец исправления наступит после того, как будет устранена «пята Эсава», как сказано: «Уничтожит Он смерть навеки», так как страх в это время будет только потому, что Творец велик и правит всем. И конечно же, Яаков для себя достиг этого истинного страха, но относительно всего Исраэля это исправление осталось всем поколениям после него, до конца исправления.
И поэтому сказано: «”А я, по великой милости (хесед) Твоей, приду в дом Твой”7, – это Авраам, свойство Хесед», потому что Авраам исправил ее (Шхину) в свойстве «царский дом, полный всех благ», – в свете хасадим.
«”Поклонюсь святому Храму Твоему”7, – это Ицхак, со стороны которого Малхут называется Храмом», потому что Ицхак исправил ее в свойстве «Храм святости, прославляющий величие Царя», как и подобает Творцу.
«”В трепете перед Тобой”7, – это Яаков, свойство Тиферет, называемое “Страшный”», потому что Яаков исправил ее в свойстве «страх», и тем самым он исправил ее в качестве места получения всех исправлений Авраама и Ицхака вместе. И необходимо сначала включиться в них, – ведь как человек узнает, что еще осталось исправить в Шхине, если не включит себя в эти три исправления, которые уже произвели в ней святые праотцы. Иначе говоря, он должен взять на себя выполнение всех действий согласно этим исправлениям, что и называется его включением в их свойства.
И только после того, как включился во все эти три исправления святых праотцев, он может начать исправлять Шхину с того места, которое установил нам праотец Яаков: возвысить страх, сделав его высоким свойством потому, что «Творец велик и правит всем», а затем уже войти в дом собрания и вознести молитву. То есть он должен возносить молитву и притягивать в Шхину высшие света вместе со страхом величия, чтобы привести ее к концу исправления. И об этом написано: «И сказал мне: “Ты раб Мой, Исраэль, в котором Я прославлюсь”»9.
[1] См. п.184.
[2] Пророки, Йешаяу, 49:3.
[3] Тора, Берешит, 28:17.
[4] Мишна авот, 5:10.
[5] Тора, Берешит, 25:25.
[6] Тора, Берешит, 27:11.
[7] Писания, Притчи, 5:5.
[8] Тора, Берешит, 25:26.
Также рекомендуем: “Рабаш о формировании потребности в духовном“, “Бааль Сулам о названиях народа и языка“, “Зоар о миссии праведников“.