Рабаш о легкомыслии и серьезности в молитве. Часть первая

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Что такое серьезность в духовной работе

Статья 25, 1987г.

Наши мудрецы сказали (трактат Брахот, 30:2): “Молиться можно только лишь со всей серьезностью”. А объяснение Раши: “Серьезность означает принижение себя”^[1]. И еще оттуда же: “Учили мудрецы: “Нельзя молиться ни из уныния, и ни из легкомыслия”^[2]. И объяснение Раши: “Легкомыслие означает замену серьезности”.

И следует понять, что, когда он (Талмуд) говорит: “Только лишь со всей серьезностью”, – имеется в виду, что, если у него нет серьезности, – не следует молиться. А затем сказано: “Нельзя молиться… и ни из легкомыслия”. Это означает, что если там нет легкомыслия, – уже можно молиться, и не нужно (доходить) до того, что у него будет серьезность.

Однако отсюда выходит, что если у него нет легкомыслия, – у него есть серьезность. И также наоборот: если у него нет серьезности, у него уже есть легкомыслие. Другими словами, нет ничего посередине между серьезностью и легкомыслием. И поэтому нет никакого противоречия между этими высказываниями. Однако следует понять, – как это может быть, чтобы не было промежуточного свойства между серьезностью и легкомыслием? И главным образом надо понять, что такое молитва, о которой они сказали: “Молиться можно только лишь”, – согласно условиям, названным мудрецами. Иными словами: что такое молитва, в которой обязаны соблюдаться эти условия, а иначе нельзя молиться?

Наши мудрецы сказали (трактат Таанит, 2:1): “Чтобы любить Творца, Всесильного вашего, и работать для Него всем сердцем вашим”^[3], – что это за работа, которая в сердце? Следует сказать, что это молитва”. И нужно понять, почему молитва называется “работой в сердце” больше, чем все остальные заповеди Торы. Разве изучение Торы не такая большая работа, как молитва? И еще следует спросить: почему именно молитва называется “работой в сердце”. И нельзя сказать, что только молитва относится к сердцу, а Тора – нет. Ведь и Тора тоже относится к сердцу, как сказал раби ибн Эзра (приведено в Предисловии к книге “Паним меирот у-масбирот”): “И знай, что Тора была дана лишь только мудрецам (букв. “людям сердца”)”^[4].

В таком случае следует понять:

1) почему молитва называется “работой” более всех остальных заповедей;
2) почему молитва называется именно работой сердца, а не работой разума.

И о молитве, являющейся работой в сердце, мудрецы сказали нам: “Молиться можно только лишь со всей серьезностью”, – что означает, что именно благодаря этому его молитва будет в порядке. В таком случае, – следует понять, что такое “серьезность”.

И чтобы понять вышесказанное, нужно сначала повторить известные вещи по поводу цели творения. Хотя это и понятно, но стоит повторить, чтобы помнить о цели, ведь это является (верным) способом не упустить цель. По поводу цели творения стоит говорить только о двух аспектах:

1) о Творце, дающем (высшее благо);
2) о творениях, получающих высшее благо.

Ведь цель творения, – “Его желание нести добро Своим созданиям”, – создать творения, которые получат то, что Он хочет дать им. То есть они получат наслаждение, которое Он хочет дать им. Ибо это смысл слов “нести добро”. Ведь невозможно сказать, что кто-то получает нечто хорошее (то есть доброе) и не наслаждается. Другими словами, если он не наслаждается от этого, – почему же оно называется хорошим?

Однако мы видим, что человек наслаждается только от того, к чему он страстно стремится. И поэтому Он создал в творениях желание страстно стремиться получать наслаждения. И это называется “желание получать ради собственной выгоды”. А в высших мирах желание получать ради собственной выгоды называется “Малхут”. А также это свойство называется авиютом (эгоизмом, букв. грубостью), ведь желание получать для себя было отвергнуто, и этим кли нельзя пользоваться без исправлений.

Однако тут из-за различия по форме между желанием получать и Творцом, – ведь Творец – дающий, а творения будут получающими, – произошло исправление, чтобы не пользоваться им так, как оно было создано от начала своего сотворения, в первоначальном корне, когда оно родилось. Дабы было подобие по форме, – то есть чтобы и получающий тоже считался дающим. А иначе, если не будет подобия по форме, это приведет к тому, что во время получения блага и наслаждения творения будут чувствовать неприятное ощущение, называемое “стыдом”. И чтобы избавить творения от этого стыда, произошло исправление, называемое получением ради отдачи: хоть он и получает в кли, называемое “устремлением”, так как невозможно наслаждаться благом, если он не стремится получить это благо, – исправление состоит в том, что он должен построить намерение на это действие. То есть, он должен смотреть: несмотря на то, что желание получить (находится) в полной силе, если он не может построить намерение ради доставления наслаждения своему Создателю, – он отказывается от этого наслаждения, хоть и очень стремится к нему. И причина его отказа должна быть только в том, что он желает слияния с Творцом, называемого “подобием по форме”, как сказали наши мудрецы: “Как он милосерден, так же и ты будь милосерден”^[5].

И от этого исправления у нас происходит сокращение и скрытие: до того, как у нижних есть это намерение, – чтобы они могли отказываться от самых больших наслаждений, если не могут настроиться “ради отдачи”, – в мире пребывает тьма. Иными словами, Творец скрыт от творений так, что они не чувствуют Его. И (поэтому) следует верить выше знания, что у Него есть связь с творениями, которых Он создал, чтобы дать им благо и наслаждение. Ибо то, что открыто нашему взору прежде, чем человек может построить намерение ради отдачи, находится под властью тьмы. И духовное совсем не светит, и в этот момент не раскрывается цель творения, – “нести добро Своим созданиям”, – ибо в этот момент они (создания) видят только страдания и боль, и не видят управление Доброго, несущего добро. И нам необходимо лишь верить, что то, что цель творения “нести добро Своим созданиям”, есть непреложная истина. А то, что мы этого не видим, происходит благодаря исправлению, (сделанному) для нас, которое называется “сокращением и скрытием лика”. И это, – как говорит (Бааль Сулам) (во “Введении в науку каббала“, п.10): “И вот ты находишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, рождается как сущее от сущего. и проходя через четыре мира АБЕА, она также всё больше удаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого “телом”. И свет в ней тоже очень уменьшился, – до такой степени, что нельзя узнать корня, из которого она исходит”^[6].

И это приводит нас к тому, что у нас есть работа в вере, поскольку по нашей душе уже нельзя узнать, что она исходит от Творца, но требуется особая работа, чтобы верить в Творца, что Он управляет всеми творениями. Согласно этому у нас выходит, что вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на отдачу, не связана с тем, что нам тяжело работать без компенсации в силу нашей природы, называемой “желание получать”, а тут действует совершенно другая вещь. Ведь согласно правилу, сформулированному моим господином, отцом и учителем (Бааль Суламом), в нашей природе заложен принцип, что любой нижний желает принизить себя перед высшим, который для него важнее всего. И у простого человека есть наслаждение, когда он служит важному лицу, как объясняют мудрецы (трактат Кидушин, 7:1): “Что касается важного человека, дала она, и сказал он: “Вот эта посвящена”, – поскольку его получение с тем, чтобы насладить дающую ему, считается абсолютной отдачей и подарком ей”^[7].

И причина этого в том, что от природы есть наслаждение в том, что человек дарит и дает важному лицу. И отсюда возникает вопрос: почему нам так тяжело исполнять Тору и заповеди ради отдачи. А ответ: как сказано выше, что из-за “хлеба стыда” произошло исправление, называемое “сокращением, скрытием и тьмой”, – до тех пор, пока творения находятся под властью получения для себя, они настолько удалены от своего корня, что невозможно узнать источник, из которого они исходят, как сказано выше. И нам дана работа в вере выше знания. То есть несмотря на то, что мы не видим и не чувствуем ничего духовного, мы должны совершать всю работу выше знания, и это вызывает у нас тяжесть в работе на отдачу. И из сказанного следует, что когда мы хотим идти в работе по пути истины, мы должны просить Творца, чтобы Он дал нам силу веры. Как сказано (в молитве раби Элимелеха, называемой “Молитва, предваряющая молитву”): “И установи веру Свою в сердце нашем навсегда без перерыва”. То есть, когда Творец даст нам силу веры, чтобы мы почувствовали, что служим Царю царей, наше тело без сомнения отменится “как свеча перед факелом”.

^[1] Комментарий Раши на трактат Брахот, 30:2.
^[2] Трактат Брахот, 30:1.
^[3] Тора, Дварим, 11:13. “И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Творца, Всесильного вашего, и работать для Него всем сердцем вашим и всей вашей душой”.
^[4] Бааль Сулам, Предисловие к книге “Паним меирот у-масбирот”, п.10.
^[5] Рамбам, Мишне Тора, Законы о мнениях, гл.1, закон 6.
^[6] Бааль Сулам, Введение в науку каббала, п.10. “И вот ты находишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, рождается как сущее из сущего прямо от самого Творца (ацмуто). И, проходя через четыре мира АБЕА, она так же всё больше удаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого “тело”. И тогда кли считается завершением желаемой формы. И хотя свет в ней тоже очень уменьшился, – до такой степени, что нельзя узнать корня, из которого она исходит, вместе с тем, благодаря занятиям Торой и заповедями для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он постепенно очищает свое кли, называемое “телом”, пока оно не становится пригодным для получения великого блага в полной мере, заключенной в замысле творения, когда Он сотворил его. Как сказал рабби Ханания бен Акашия: “Захотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди”.
^[7] Бааль Сулам, “Предисловие к книге Зоар“, п.11. Речь идет о свадебном обряде. В обычном случае жених дает подарок невесте и произносит слова: “Вот ты посвящаешься мне”. В случае с важным лицом подарок невесты жениху считается достаточным условием для заключения брака, – прим. переводчика.